菩提道次第廣論講記（五）
日常法師
菩提道次第廣論翻釋第八十二卷Ａ面
所以我們不能上去的原因是什麼？我們說我的業障很重，既然你業障很重，為什麼你不求盡障的方便呢？為什麼你不積聚資糧呢？這種東西都是最好的積聚資糧，前面說的很清楚，供養三寶，然後呢？你以慈悲心去慈濟眾生，所以說看病福田第一福田，也許你說這個人沒有病，這個人身沒有病，這個人心可有病，你也不妨隨順隨順他。你能夠真的這樣去做的話，那是最好的淨除罪障，最好的積聚資糧，一方面事情也做了，人家也感激你，你也歡喜，資糧也積聚、也成就。修行的快樂，真快樂！真快樂！所以大家這樣去做的話，人在一起非常和合，你跑到這個寺院裡，這個寺院弄得非常興旺，就是這樣，而且都要靠彼此之間互相的策勵。佛法哪有不興的道理？所以這個地方要順便一提，詳細的在上士道當中，會一條一條說明它。這個才是我們該歡喜處。反過來
【「若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫尚不能辦自己義利況云利他，」】
反過來，我們不懂得這個道理，根本一點都談不到，這是由於自己愚痴、無明、惑業，這個力量而漂流生死，在這個情況下眾苦逼迫，連他自己都不能解決，還要說幫別人。
【「此乃一切衰損之門，」】
所有的一切的壞事情的根本，就在這裡。這一種心情，
【「較小乘人極應厭患極應滅除。」】
你不是自命為大乘嗎？是啊！小乘尚且在這個地方，看起來自管自己，你現在要幫一切人解決，你能這樣嗎？所以他說如果我們自命為大乘者應該了解，不是說我們現在要做到，至少因地上面、心地上面我們要了解，怎麼樣把我們的善願要圓滿。
【「若由大悲願等增上，於三有中攝取生者，則應歡喜。」】
現在了解這個道理了，前面已經說過了，然後推己及人策發大悲。然後那個時候說：我不怕，明明這是苦得要命，你願意代他們，要有這樣的心力，所以必定不是說碰見一點小苦，就受不了。怎麼樣的大苦，代別人都可以，所以這一個真正的大乘行者，一定是非常勇悍的這種心情。那麼這樣的情況，幫助別人，則應歡喜。
【「此二不同。」】
這二種我們要分別的清楚。
【「若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，菩薩地說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。」】
這二個當中，你一定要分別得清清楚楚。你如果分別不清楚，像前面所說的這一種，前面怎麼說？這個生死修出離心，是聲聞乘的事情，大乘不要的，害了，你錯了！這樣的。所以如果你受菩薩戒的人，有這一種心理的話，你犯了菩薩戒，這個地方不談，不詳細說它。
【「故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為希有。」】
這個才是真的。所以你明明白白看見三有當中，沒有一點好的，一無是處，那是極端的厭離，所以你有了這個厭離而不離開是因為什麼？因為大悲牽引！說我雖然可以跳出來，但是一切的母親都在這個裡邊，你不忍心，所以不忍心斷除，這個才是正確的、才稀有難得的。反過來
【「若見三有盛事，如妙天宮，」】
三有當中一切的好事，好得不得了！
【「愛未減少，」】
那個貪愛之心是一點都沒有少。
【「借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜。」】
我在利他，所以我不捨生死，真正有智慧的人不會這樣的。
【「中觀心論亦云：」】
那麼然後引經論上面証明。
【「『見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」】
因為你見到三有當中的種種過患，見到了，不是見不到，是見到了以後，你一定是產生大厭患。所以實際上你的心裡面不是「有」，這個「有」就是十二支中的「有」，十二支中的有是跟什麼？跟愛染無明相應的，他不會有。但是他為什麼不跳出去呢？是悲不住涅槃，他因為有悲心，所以才不住在涅槃。那個時候他為了利他具禁行，因為要利益別人，所以有這樣的禁行。什麼叫禁行？為了你自利這不可以做的，但是你要利他，你要去做，這樣。這個就是也可以說，對小乘不應該做的事情，菩薩開許，也就是這個禁行就是菩薩戒應該有的行為，在這種狀態下安住三有。所以瑜伽師地上菩薩戒說得清清楚楚，只求自了的聲聞乘人，少事少欲少希望住。菩薩一樣的厭離，大厭離，而且遠超過他，但是要為了利益別人，所以明明自己看見這個東西可怕、厭惡，但是為了別人起見，他也擔起來了，所以這個菩薩基於這種心情，少事少欲少希望住，不名為妙，這個我們要了解的。
【「又菩薩地說百一十苦，是於一切有情，發大悲之因。」】
菩薩地，這完全講菩薩不是不講苦，他恰恰相反，我們前面只講八苦、三苦等等、六苦，菩薩地居然說百一十種苦，不曉得有多多少苦。然後自己看見那個苦，產生絕大的恐怖，絕大的厭離，他從這個厭離上面推己及人，變成他的大悲之因，所以不是不見，不是不厭離。
【「由見如是無邊眾苦，心生恆常猛利不忍，而云於生死不稍厭患，極為相違。」】
看啊！看見這樣的無邊的眾苦，所以他心裡邊發生什麼？恆常而且猛利，對於這個苦的厭患是非常猛利，而且恆是什麼？從不斷絕的，就這樣，這樣對這生死厭患。為了自己尚且厭患，覺得這個東西又這麼可怕又這麼難斷，可想而知，厭患到極點！現在你要幫一切人的話，那更是厭患到無比的厭患，這個是我們可想而知的。現在說對於生死不厭患，這個完全錯了，完全錯了，所以極相違背。菩薩絕對不是這個樣的。
【「若於生死心善出離，次見有情皆自親屬，為利他故入三有海，此道次第亦是菩薩觀行四百論之意趣。」】
他真正的狀態是什麼？你已經見到生死的過患，而且善巧了，已經能夠出離，但是你所以不出離的原因為什麼？因為看見一切有情，無非都是自己的父母親屬，所以那時候明明是苦，你跳下去救他們，是為了利益別人，這
個才是，此道次第亦是菩薩觀行四百論之意趣。所有的大經大論都是這麼說的。
【「月稱論師於彼釋中亦詳明之，」】
那麼月稱菩薩解釋這個，也詳細的下面這麼說。
【「如云：『由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，為令決定趣大乘故，世尊告曰，諸苾芻有情類中，不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父若母兒女親族，隨一處所。』」】
下面引，說現在了解生死當中一無是處，種種的過患，然後呢？我們產生大怖畏，一心求解脫，但是為了策發你的大乘心，你一解脫，完了，只解決你
自己，所以那個時候世尊就告訴我們，諸比丘啊！各位啊！在這個有情當中，你要想找到極少數乃至一個兩個，說沒有做過你父親、母親、親屬的，你找不到，整個的在這法界有情當中，所有的有情，都是你的父母親屬等等，不是你父母親屬等等，找一個兩個都找不到。當你想到這樣，對啊！既然這樣的話，我要報答他們、要救他們，那個時候不能單單求自利，所以這個是策發大乘之因，現在這個概念很清楚了。
【「了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬，無依無怙諸眾生故，安忍躍入。」】
就是這樣。那麼現在我們了解了佛告訴我們的這個道理以後，學佛的那個菩薩行者不是修小乘道，而是大乘的這一個道。這個像一個船一樣，要把所有的父母，無依無靠的沈淪在生死的那一些人救出來，所以安心忍受這個眾苦，跳到這個生死大海當中。
【「無上密咒亦須此理，」】
顯教大乘是這樣，密教大乘也是這樣，大乘共通的，在本論一開頭已經說過了，顯密兩個根本絕對沒有一點差別，一定是這個。意樂是大菩提心，就是大慈悲心，行的是六度菩薩戒萬行等。
【「如聖天攝行炬論云：『以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念，無始生死所有大苦求涅槃樂，遍捨一切猥雜，下至王位自在，亦當修苦想。』」】
這是前面告訴我們的次第，很清楚。第一個對生死的行相了解，然後呢推己及人，就這樣，這個是次第。那麼現在呢？我們了解了這個次第以後，應當趣入，真正的開始走進去的話，極無戲論行。這個戲論兩個字要解釋一下，就是跟這個法義不相應的一切都是戲論。儘管你今天嘴巴裡面講法講得頭頭是道，可是如果講完了以後，心裡面不相應，這個叫戲論，所以它叫極無戲論行，一點都不能差的。那麼現在這個次第是什麼？修行的人，看哪！最初第一步當念無始生死所有的大苦，這是我們應該的。無始生死以來，不得了的苦，這唯一的要求的是涅槃樂，要求的求涅槃樂，那麼那個時候怎麼辦呢？遍捨一切猥雜；於是在世間所有一切的雜染的；猥是猥穢，就是下劣的，當然現在叫我們做乞丐，這個是下劣的，那我要做一個上等的人。現在拿佛法來看，那個王位也是下等的，也是雜染的，乃至於到天上面也是，當修苦想！我們要了解這個道理。所以當年我自己出家的時候，有人就這麼說我，當時我不容易回答，現在完全了解了。人家怎麼問？很可能人家會問你，你們不是說學大乘行什麼等等嗎？可是你們總覺得要厭患、厭離，離開這個東西，好像太消極了。對！從表面上來看，的的確確是這樣，的的確確是這樣，但是更深一層的意義來說的話，那就完全不同、完全不同。所以儒家有一句話，「人無遠慮必有近憂」，你沒有這個遠大的目標的話，對不起！你眼前的透不過去。反過來你有了遠大的目標，眼前就動搖不了你。所以我們拿一個最簡單的譬喻，這個譬喻是常常說的，今天再說一遍。我們如果要能賺錢，小孩子十幾歲，現這個地方到處缺工人，你跑得去馬上就可以賺錢了，但是一般的家長稍微有能力、有頭腦的，絕對不讓這個小孩子馬上去賺錢，不但不讓他賺錢，還要貼錢，幹什麼？送到學校裡去唸書，對不對？拿我們的眼睛觀察你這個人真顛倒！別人要賺錢，你怎麼不要錢的？結果呢他卻是真的賺了大錢。所以了解了這一點，我們必定要知道，我們真正修學佛法的人，的的確確，最主要的目的還是在求苦的脫離，求樂的圓滿。換句話說，把苦一切，徹底的淨除，不像世間人，頭痛醫頭、腳痛醫腳，這種人短視無明！所以對這種人看起來，他的確看不見你的究竟的意趣。所以我們古代，不要說佛法裡邊的，世間的那些一般的賢人，他都是這麼說。這個莊子上面就有一段話，這個凡立志趣那像普通人，那個小麻雀，牠不知道鴻鴣之志，就是那個大鵬鳥，那個大鵬鳥一破扶遙直升幾萬里，這樣的心力，那個小麻雀飛了個半天一點點，他不了解這個心情的。的的確確我們眼前一般人都是短視，這一點我們的確要了解的。從世間而進入佛法，然後進入佛法要一層比一層深，一層比一層深，這個概念我們必定要知道。所以不管人家怎麼說，沒關係，我自己要有一個正確的認識，所以一開頭最重要的，正知見最重要的。你能夠把那個正知見認得了，然後你這麼一步一步走上去的話，最後人家還是要佩服你，不但佩服你，你還可以把人家救出來。所以我們千千萬萬不要看眼前的小事情。我們常常有的時候說，好像人家做得很熱鬧，沒關係！人家熱鬧他們的，我也很熱鬧。我怎麼熱鬧法？我關起門來做，下我的因，因種當中極無戲論行，這是絕對重要、絕對重要的。是啊！你要弘法嗎？法從那裡弘起？你是要認得法，如法去做，那個時候才能夠弘，現在這個清楚很明白。所以你因地當中只要真正做對的話，那個時候才是我們真正的極無戲論行。用不著，目前忙著跟人家唱對台戲，這個一點很清楚、很明白，這是我們必然要知道的事情。但是我處處地方要提醒，處處要提醒，我們這一個概念，主要的是什麼？就是因為我們迴觀我們自己，也曉得我們自己就是個初心行人，外面的這些人，你怎麼曉得他不是菩薩來的？這個千真萬確，對不對？又我們看歷史上有各式各樣的菩薩，寒山寺的這麼二位了不起的人，他現個乞丐相，這乞丐都是菩薩，何況那些人？他能夠做出這麼大的事業來，那真是菩薩。前天我向老和尚請教那個事情，他就談起當年慈航菩薩的一段因緣，我聽了真是感動的不得了，以前我還沒聽說過，這地方我來跟你們說一下。你曉得當代慈航菩薩，那是人人曉得，他的弟子律航菩薩，那這個也好了不起，他走的時候那個淨相之美，他是唸佛而走的。早幾天，都已經曉得了，然後臨走的時候，那個吉相，早上還在唸佛，唸了半天要叫他送，到最後他說不去了，為什麼？說他的弟子當中，老么還沒有來還要等，然後呢等到中午來了，來了，下午可以走了，然後洗完了澡，說說笑笑告訴大家，你看你就照這樣子做，生無病苦什麼的，說完了眼睛一閉走了，這個這是他老人家親證的，那些人看的週圍，所以他自己的修行固然好，他也覺得淨土好，他勸他的師父，他一心要勸他的師父，慈航菩薩，勸他要修淨土。慈航菩薩說，你修你的淨土，我可不要，這個是真實的再來菩薩。他見生死當中有大利益，他不去，然後他那個弟子一直勸他，好好，你要勸我去，我就去！好好的兩腿一盤，一坐沒氣了，就走了，有這個本事！然後很多弟子在那地方大家都埋怨他，你看你看，你現在怎麼樣，結果這個律老就害怕起來，就在那嗑頭，求呀、哭呀、鬧呀，師父你不能走啊！大家的確現在大家都要依靠你，他也不理，就是沒氣、就是死了，搞了半天再張開眼睛來了。是嘛！你們有這個本事嗎？所以我們不要看別人，千萬不要看別人，菩薩的的確確在世間上面，你看不見他的，所以我們儘可能的看見別人都是菩薩，那個時候有什麼好處？我自己趕快努力跟他學，所以關於前面這個道理，務必正確知道，有百利無一害。
請翻到菩提道次第廣論一百九十頁，共中士道分四個部份，第一個正修意樂，是中士的內涵是什麼？這是第一個。第二呢？彼生起之量，正修的內涵，就是講它的質要正確。第二個要達到什麼樣的量？量要足夠。第三個除遣此邪執分別。有很多人對於這個道理不清楚，乃至於錯誤的執著，產生種種流弊，這個把它清除。關於第三點對我們是特別重要，我們一定要把錯誤的拿掉了以後，那個時候才能夠把正確的樹立起來。這個本論上面特別說明的一點，是很多人把厭離心誤解以為單獨小乘的，說大乘不應該，這個概念是絕大的錯誤的，根本上就錯誤了。因為它本論究竟目標，實際上就是佛陀出世的真正的原因，是引導我們走上究竟這條道路。那麼同時也順便一提的話，反過來我們也不要停在單單這個厭離心。策發了厭離心，還要進一步怎麼樣昇華這個厭離心，由於自已的厭離心，進一步要解決一切眾生的問題，實際上呢，卻同樣地也真正地解決了自己的問題，這個是留在下面講。所以在我們初心行人最後有一段話，就是一百九十頁上面第一行，最初修行的人，最重要的我們務必要瞭解，無始生死以來的這個痛苦，然後呢一心要求這個解脫大苦的涅槃之樂。要瞭解世間一切無非是苦。不要說世間一錢不值，乃至於王位，王位那都不值得我們留連，不但不值得而且這是痛苦的根本，這個我們初心行人應該第一步認識的。有了這個，那麼整個的佛法才能建立起來。那麼上面有了這個條件，我們進一步就問了，是的，現在我們對於解脫的內容曉得了，應該達到什麼程度也瞭解了，錯誤的概念也排除掉了，那麼現在呢？說一心要想修應該修什麼的方法。所以
【「第四決擇能趣解脫道性者。」】
那麼這個地方就來說明一下，什麼是我們該走的路，走這條路達到最後解脫這個目的。
【「如室利勝逝友云：『沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。』」】
說現在提醒我們一下，說我們現在是怎麼個狀態呢？在沉溺，就是溺在那個水當中、大海當中。那個大海什麼？三有！三有就是欲界、色界、無色界。不但是欲界一無可取，人間、天上乃至於色界、無色界天這麼大快樂，實際上這個還在輪迴當中，這個還是苦海。既無邊也無底=,說明它的深跟廣，都是無法測量的。換句話，這個苦是無窮無盡的，在這樣的大苦的無窮無盡的這個環境之下，我們不了解、不厭惡，居然還去歡喜它，「掉」通常說是掉舉或者掉散，就算是我現在學習了，心裡面還是散散懶懶，不認真的努力，對於這一個世間真相無非是苦，不認識，也不怕也不厭，是什麼東西在我心裡面把我蒙蔽了？這樣第一說明這個。下面呢告訴我們，這個三有當中貧乏，實在是要求的都難得到，所以難求。你沒有什麼東西真正來保護你，處處地方、樣樣東西來失壞。「離」就是最後，它三有一切的根本體性，就是別離自性，最後總歸要死，死了之前病呀、老呀、衰呀，無非是這種大苦，這個大苦說從來不停的，所以熾然大火，在這種情況之下，我們居然覺得快樂，這個豈不是我們顛倒了、瘋了，我們真是這個樣。
【「又云：『噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。』」】
世間人，雖然我們有眼睛，但是我們像瞎子，我們是開眼瞎子，為什麼這樣說呢？說上面這種大苦的道理，眼前經常出現，事實明明擺在這裡，但是我們居然不去用功的思惟觀察。
菩提道次第廣論翻釋第八十二卷Ｂ面
去用功的思惟觀察，乃至於少少的思惟觀察都不能做到，我們的心裡是什麼？我們的心裡，我們常常說這個心裡像個畜生，像個木頭，木頭表示默默粗粗的。我們現在呢像金剛，啊這麼大的痛苦，居然了不動心，這個實在是我們的愚痴，所以要有這種心情
【「當自策勵，修習生死所有過患。」】
現在我們第一件事情，真正重要的要鞭策自己、鼓勵自己，不斷的去思惟觀察這生死當中，一切沒有一點點好的地方，種種的禍害、過失。下面，
【「如七童女因緣論云：『見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火遍燒然，大王我等樂，出離往尸林。』」】
看見那個世間情況動搖，這個就是指無常虛幻，就像水中的月影一樣，它本來就是虛假的，水裡邊的月影，看看像有，實際上沒有，而且是動搖不定，一直在那無常變化當中，我們要認識這個，那麼這個實際上就是見解上面，我們要認識我們目前的狀態，然後呢我們貪著難捨這個，這個是什麼？關於欲，我們一切的欲望像瞋蛇，盤身舉頭影，這個毒蛇身體盤了、頭舉了，這是什麼狀態？攻擊的狀態，蛇在那遊的時候，正在那遊的時候它不危險，盤起了身、頭舉起來的時候，你不小心跑過去它叭一下竄上來，就把你一口咬死，這個欲就這麼個厲害法，隨時待機而動，你一念欲心起來了，就完了，就害了它。我們剛剛講過十二因緣，十二因緣這個能引位當中，因位識怎麼會感果的？就因為愛取，愛取什麼？就是欲好、貪欲、就是這樣，所以你一起這個愛取、這個欲貪的話，馬上就把這個惡因就引發，所以這個生死這樣可怕法。
【「見此諸眾生，苦火偏燒然，大王我等樂，出離往尸林。」】
然後呢自己也見到，然後也見到眾生，真正一切的眾生，都在這一個狀態當中，就在這一個惑業苦，這個生死輪迴當中，沒有一個地方可以保忍，沒有一個地方可以逃避。這樣在熾然無常大火當中。所以說我、我們現在看見了這一點，真是一無可取，深深厭患，要到哪裡去？出離，求出離，一心跳出來，那麼到哪裡去？往尸林，尸林就是尸陀林、墳場，這個佛一再讚歎那個地方。我們現在人真是顛倒，大家都說進步、進步，當年我也一直覺得進步，後來看見那個善知識，他告訴我，這個人真是顛倒，這邪見增上的時候，前面說，明明是顛倒的事情，他還覺得進步。本來我們以前，譬如說住家，很多東西不大方便，現在大家覺得方便了，把這個世間的真正的醜相掩蓋住。以前我們中國有一個故事，好像出在儒林外史上面什麼，說有一個人生了一個病，生了個瘡，那麼請一個大夫，那這個大夫是個蒙古大夫，他看見生了個瘡以後，他好好好，這個簡單，然後呢是調一點麵粉水，把那個瘡塗著敷敷看看，蠻好看，好好好，這個病治好了，現在我們都犯這個毛病，把這個表面把它瞞住自己說病治好了，有這種事情嗎？他為什麼要這樣說呢？就是現在我們都在這個上面形象上面轉。譬如說，我們這個廁所，現在感覺好乾淨，一點味道都沒有，那樣樣東西都方便，讓你明明不理想的地方，種種的方式來騙你，讓你覺得是安樂。乃至於人死了，跑到殯儀館裡面去的話，你覺得那個地方簡直是，在這地方我倒還沒注意到過，但是美國那個殯儀館，你一進去，那個肅靜、那個場面，你簡直感覺好像到一個什麼地方去享受去一樣，假定你不是那個死人的親人，你沒有這個悲切的心情的話，你還覺得赴一場宴會一樣，就這樣，所以沒有一點點地方來引發我們，說世間明明苦的還騙我們。真正修行人不是的，幹什麼？到尸陀林。古人的尸陀林，人死了就丟在那個地方，你看看，又可怕、又髒、又臭、又爛，然後你看覺得人死原來是這樣，到頭我也這個樣，忙了個半天呢，是一無意思，那時候心裡面就策發了，當然修行之前已經策發了，可是剛開始必定這種心念不強，一股勁，等一下過了一下，你也許忘記掉了，一看覺得，不可以，策發我們的努力。所以真正的修行人，我們千萬不要弄錯，這是為什麼我們前面一再說，我們來了以後，還要講究那個、講究這個，你完全錯了，愈是跑到這裡愈苦，那麼實是很多地方來策勵你們。所以說你要學佛，還是學你自己，學你自己用不著到這個地方來，你儘可以賺了大錢去享受，要學佛的話是另外一回事情，這個我們千萬要注意。
【「依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。」】
下面就是說明這個，不管我們的身體也好，這是正報，以及我們所住的世間，依報也好，這個剎那剎那在變壞當中，就像水當中的月一樣，它本來就是空的就是假的，何況還在那兒動搖。空的假的也許你還一下看不清楚，明明動搖這個事實擺在這個地方，你居然還看不見，所以我們說雖然是具眼，雖然有眼睛，跟瞎子一樣。然後呢，
【「諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。」】
這個諸欲這個塵勞，眼前看看一點點小的好處，實際上害處不得了，就像那個毒蛇這樣的樣，你一碰它馬上就喪失身命。
【「又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。」】
再進一步，我們眼前如此，而且看見整個的五趣，就算你惡道當中生到善道，生到天道，對不起，沒有用，仍舊在這個三苦的大火當中，沒有一個地方例外的，非常猛利的，所以真正修行對這個應該厭捨。由於了解他的可患，產生厭離捨離這個，要到什麼程度才可以呢？前面已經說過了，下面舉個譬喻，說北方那個就是，大概我想指宗喀巴大師，或者是他們那個時代的人，他怎麼一個狀態呢？就是叫我們凡是任何世間的欲樂，不管用什麼形式出現，我們都不要，一心只求這個解脫，地獄畜生餓鬼固然不要，人也不要、天也不要，名也不要、利也不要、錢也不要，什麼樣都不要，只有一樣東西，要求解脫。那麼這個
【「北方孩童者，」】
是怎麼呢？
【「傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。」】
就是這個，傳說當中那一個地方，那個炒麵比較好，不但好，貴是好而且稀有，平常吃的都是蔓菁，這個蔓菁，那麼小孩子餓了總想吃一點好的，跟他母親說要那個炒麵，那個母親沒有這個好的東西，就給他生的蔓菁，他這個不要，那不要的話，那這個騙騙他，給他乾的，乾的不要，那麼再給他新煮的，新煮的也不要，煮好的冷的也不要，不管他用什麼出現，我總歸不要，總歸都是一樣的，現在我們也應該如此。
【「如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。」】
這個就是我們現在應該的，不管是我們看見聽見，然後心當中起心動念，所有世間所求的這個，都要這樣說，這個是世間法生死流轉，這個也是，那個也是，，，，沒有一個例外都是苦，這個苦是一無可取，又無可治療，一碰到發嘔吐心。實際上呢這是什麼狀態？一看到厭惡到絕端的這種心情，就是嘔吐心。實際上那個地方講嘔吐心，它不是用一個好像很粗俗的，或者我們容易感受得到的，而是什麼？在我們真正修行第一步，五停心觀，對治這個貪欲的方法，大家還記得？用什麼？不淨觀，這個不淨觀當中有好幾種，白骨觀，大不淨等等，你修這個不淨的時候，等到你修起來的時候，就會這樣。你一看見那個食物，你就會覺得又髒又爛又臭又會發嘔，硬是會嘔，這樣。所以你看見，凡是看見可愛的東西這個心情起來了，你還會不會執著？這個所以為什麼叫我們要修修修，就這個道理。不過到了這裡大家聽見了，那我們趕快去修吧！對不起，你前面的基礎沒有建立起來，不相應，這個是我們要了解的。所以它前面每一個地方，告訴我們清清楚楚，我們第一個修什麼？修歸依，歸依的時候如果你罪障未淨，資糧未聚，在這種情況之下，你不管怎麼修，修不起來，你一定要怎麼樣去淨除罪障，積聚資糧，那時候就可以了。而且這個裡邊又說明了幾樣東西，淨障積資，以戒為根本，廣發正願，這是我們下腳的第一步。
【「如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。」】
就像這個樣的如理去思惟，思惟什麼？我們從無始以來，一直在飄流在生死苦海當中，對這個有種種的過患，現在認識了解了，產生無比的厭惡，一心要跳出來，假定你不跳出來，以後一直還在飄流在這裡，一定要到什麼程度？發生畏懼之心，真的對這個產生絕大的恐怖，一想到就恐怖，讓你坐立不安，那就對了。我們前面曾經講過好幾個公案，不管是老的也好，不管是小的也好，像難陀，佛的這個弟弟他是王族出生，家庭又這麼富有，那個太太又這麼好，叫我們怎麼捨得？他當然一樣的捨不得，不過他比較幸運，遇見佛，然後帶他真正地一看這個因果緣起的事情，這些東西他都不要了。更進一步了解了說，你雖然能夠升了天，最後還是要去，那害怕的，還記得吧！如果他吃飯之前，先想一想所見到的這三有當中的真實狀態的話，那這個飯根本吃不下，吃下了去馬上吐出來，這個實際上那個三有這麼可怕。所以我們現在睜開了眼睛，開眼瞎子，
這個放不下、那個放不下，還往往還說要幫別人，你自己都幫不上忙，你還幫別人，不是顛倒到極點嗎？這個地方我們要痛切的反省，這一點不單單是空話。那麼到這個地方要提一下，是的，現在尤其在座的大家都非常精進，那是一個好現象，不過有幾位還是馬虎哦！這個不要說，好好好，我也馬虎了，你幾位的的確確也不必說他，要像他們看齊，大部分同學都非常精進，一精進了以後，就發生了一個現象，說自己看看一無是處，那個時候心裡面很慌張，你自己能夠感覺到一無是處，那個時候你進步了，而且我們進步的第一步就是這個現象，所以我們要注意因地上面。前面已經告訴我們了，經論上都告訴我們了，大家記得集法句上面那段話嗎？愚痴的人曉得自己是愚痴的話，這個就智者，就是我們現在愚痴的確沒有錯，但是我們見到的我們愚痴的話，那個就是智者。你為什麼見到愚痴？因為你已經見到了正確的，然後一比較、一觀照，而且這比較一定自己回過頭來反照自己，發現我內心一無是處，那個時候就有一個力量推動你了，修行從這個地方開始的。所以碰見這種情況的話，有的時候著急的，不曉得怎麼是好，有的人說那我趕快關到山裡去修行去，有的時候我趕快念到一心不亂，趕快做什麼，實際上呢這個是欲速不達，它有它一定的次第的。所以前面告訴我們，我們對那個次第要認識，那麼現在呢？就是照著這樣的一步一步的次第的走上來。
【「如親友書云：『生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。』」】
那麼這個書上面也告訴我，這是龍樹菩薩說的，說生死的真實的行相，真實的體相就是這個樣，你應該知道，這是我們應該知道的事情，不管這生死當中你生在哪裡，六道當中天、人、地獄等等，沒有一個地方好的，你只要在這個生死輪迴當中，就是非一苦害器，種種的痛苦就從這個上頭來的，種種的一切都是這樣來的。所以在前面，修那個八苦、六苦、三苦當中啊，曾經說到五取蘊，說只要這個取蘊的重擔一天沒有放掉，一天執持，那麼這個時候苦永遠隨著的你，這是我們要了解的。現在呢我們擔著那個東西，真正的厭患厭患，厭患這個。所以不要說個不理想、那個不理想，那個都很理想，不理想就是你執著這個東西，那個是真正不理想，你根本把握不住，你不管怎麼想怎麼說，都是空話，這個是我們要了解的，真正要了解的。所以真正的重點你把握得住的話，那麼進一步慢慢慢慢的順著那個根本摸上去，就很快的可以達到目的，否則你在枝末上面轉，雖然最後必定是會碰到的，但是這個畢竟是走的冤枉路。
【「生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。」】
要曉得，這個雜染相應的這個結生在生死當中，那就是根本，這個根本要斷除。現在這個根本的因，經過前面的，不管是用四諦、十二因緣來解釋，我們己經了解了，一定要斷除它。那麼要斷除這個呢？
【「此復要待滅除二因，謂煩惱業。」】
你要想斷除那個生死的根本，怎麼辦呢？要它的原因中，原因是什麼？二樣東西，煩惱跟業。
【「此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。」】
這個我們已經了解了。
【「若有煩惱，縱無宿業率爾能集。」】
反過來如果是你有煩惱的話，就算你沒有業，他率爾就是緊跟著，只要你有煩惱，煩惱的下面馬上就造業，造了業還是要感果。所以
【「故應摧壞煩惱，」】
所以我們真正現在的修行是幹什麼？摧壞那個煩惱，所以這個最後，從前面這個苦，而最後推到要脫苦到哪那裡去，摧壞那個煩惱。要壞、摧壞那個煩惱，要破那個因，
【「賴修圓滿無謬之道。」】
所以我們要修，但是你要修的話，要修對哦！這個很重要，要修圓滿無謬，這個裡邊有二項，第一個不錯，不錯就是質要對，還要呢？圓滿，量要夠，最圓滿的是佛，次圓滿的就是聲聞緣覺。如果是你弄錯了以後，對不起，儘管你在修行，你還在輪迴當中，就是弄得不好乃至於還要受惡報，所以這個正確的認識是非常重要，所以在這個地方我們就可以想一想「俞淨意公遇灶神記」這個公案，他自己還覺得我做了這麼多善事，做了這麼多年，怎麼沒有好報反有惡報？他真的做了好事嗎？他沒有！他沒有！這是什麼？錯謬之道，他完全走錯了不知道。所以我們現在真正修學佛法的話，第一件事情一定要有正確的認識，這個是非常重要、非常重要！那麼，好！所以現在呢我們了解了，真正的世間真象這麼個苦，要想去除一定要在因地上面解決，而這個一步一步的追溯上去，最後找到根本的因是煩惱，那麼要修煩惱，要這樣不錯，現在我們要修了，那麼怎麼修法呢？說這個裡邊要兩個，第一個你以什麼身去修，然後呢修什麼樣的道能夠除掉它。所以
【「此中分二：一、以何等身滅除生死，二、修何等道而為滅除。」】
現在看一看。這個要修行，的的確確要所依靠的一樣東西，屬於資糧，我們平常說，這個就是我們的暇滿的人身，前面已經說過，現在正講到又特別提一下。
【「如親友書云：『執邪倒見，及旁生，餓鬼，地獄，無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞，長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。』」】
前面已經講過了，你生在這個八難當中的話，隨便一個當中，你就沒有辦法可以真正的修行，所以只有能夠離開這個八難，不受這個八難的遮止，那個時候才有機會修行。所以你真正得到了這個暇滿的人身，這個是好難得好難得的寶貝，意義是這麼大，得到了以後要好好的努力。前面一再告訴我們，假定我們得到了這個暇滿的人生不修行，還是忙世間的一樣，這是不如畜生！這是千真萬確的。我們現在忙什麼？我們也忙將跟畜生一樣的，但知水草，只管個肚子，只貪個舒服，這個畜生也有，實際上還不如畜生，牠要想飛，一下就飛掉了，我們不會飛。牠如果跟你打架，牠牙齒比你利，牠的爪子比你厲害，牠跳的比你高，一個跳蚤蹦一跳，比牠的身體要跳上幾十倍，我跳了個半天，跳不到我自己人那麼長，我們人生是真正珍貴的地方是什麼？就在三界當中，生死輪迴當中，最初唯一可以跳出生死輪迴的就是這個，而這個人身的可貴的地方是什麼呢？就是現在我們說聽聞佛法，然後還要如理思惟。注意哦！這個每一個有它的非常重要的因緣，現在我們得到了要好好的利用它，要好好的利用它。第一個一定要去找善知識，然後呢要如理的聽聞，千萬不要盲修瞎鍊，然後呢還要如理的思惟，哦現在前面已經告訴我們，在一開始的去掉虛妄分別的，我們常常說，我們不要分別，這個不要分別有他特別的意義，可是我們不了解，往往說大糊塗一片，腦筋裡面什麼都不管，完了，修行絕對不是這樣，你一定要如理思惟分別，哪一個是錯的去掉它，那一個是對的抉擇它。所以現在有很多人修行，愈修愈遲鈍，愈修愈愚痴，明明已經走上錯路了，所以我們真正修道，一定要走上無謬，就是不錯的，還要圓滿。
【「是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。」】
這個前面已說了。
【「大瑜伽師云：『現是從畜分出之時。』」】
那麼這個大瑜伽師就告訴你，這個大祖師告訴我們，要記住啊，現在是我們真正從畜生當中跳出來，他不講從三界，而講從畜生道當中跳出來，他有個道理的，這個出就是出三界，因為平常我們所以跳不出來的原因就是愚痴，這唯一能夠解決這個問題的就是智慧，換句話說，你不能再像那個愚痴，你得到了人身而你不善巧利用你的智慧的話，這個說實在是不如畜生，剛才說不如畜生是消極方面的，現在積極方面的，更是不如畜生。畜生受牠的業力支配，牠就是這樣，還不會造極大的大惡，我們人如果你不得善巧的話，造大惡的都是在人道當中，這是我們務必應該了解的。現在我們得到了，利害之間一比的話，那差的實在太利害太利害，所以只要我們隨便的懇心一比較的話，沒有一個人例外的，大家一定會全部精神打起精神來說修行，一定要跳出來，這個是一個很重要的認識。
【「博朵瓦云：『昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。』」】
說我們以前無始以來一直流轉生死，沒有能夠跳出，跳出是還滅，以後呢？對不起，這個跳出生死輪迴還滅這件事情，它不會自然掉下來的，你不修對治絕無可能，所以你一定要修對治來斷除它，那麼要斷除學對治，就是現在得到暇滿人身的時候。這個人身上面所以稱它為暇滿，大家回憶一下，所以如果諸位同修，前面沒有聽的話，回過頭去，好好的補聽補看一下，來策勵自己。
菩提道次第廣論第八十三卷Ａ面
回憶一下，所以如果諸位同修前面沒有聽的話，回過頭去好好的補聽、補看一下來策勵自己。
【「此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。」】
我現在要修行，但是要修行，這個在家身對修法是難哪，不曉得有多難！不但是要正修難，反過來呢？在家身要造罪過失，實在容易的不得了，家裡邊的處處地方，一天到晚，家裡面覺得應該做的事情，都是在造罪惡，出家卻卻相反，出家卻相反，所以他有無量無邊的殊勝功德，所以斷生死身出家是最殊勝，所以真正有智慧的人，應該欣樂出家，必定要出家。記得前面吧？前面一再說，說幾個地方。第一個地方呢？業力門當中他特別告訴我們，說你同樣的修行，同樣的一個菩薩，一個在家菩薩跟一個出家菩薩，那個在家菩薩供養，把三千大千世界這麼多最圓滿的東西去供養，結果一個出家的菩薩點一個小小的燈燭，這個功德，那個出家的菩薩，不曉得要大多少倍。然後他就說，就意樂兩個人發的心是一樣的，那地方唯一不同的，為什麼？一個是出了家，一個是在家，所以不僅僅是前面說的，是家裡邊留難很多，難以修行，實際上你同樣做一件事情，同樣的做，就因為你披了這件袈裟，代表了這個清淨梵幢，做一點事情就產生無比的功效。
這我們前後舉了多少例子，這個地方再說一下。就像我們要到一個地方去一樣，用交通工具，說我有兩隻腳走，可以，但是這兩隻腳不如腳踏車，腳踏車不如汽車，汽車不如飛機，現在又有火箭，請問你用哪一個？有很多地方腳還可以走得到，有些地方腳根本走不到的，你說到美國去，你的腳倒走走看？這個我們務必要了解，所以特別說明出家的殊勝。然後呢後面又告訴我們，真正我們要想修到，近程得到普通的暇滿，不理想，要最圓滿的這樣的一個工具。那麼這個圓滿的工具是幹什麼？要出家，他不是說近事，換句話說，不是五戒，不是八戒，也不是沙彌，而是圓滿的比丘。他又特別分析，如果說你出了家以後，衹是得到證得一個阿羅漢果的話，那沒有太大的意思，不是沒有意思，有意思，沒有太大的意思，說這個阿羅漢，這麼個難證法，實際上呢，你衹要做一個近事，八關齋戒，這樣的斷淫的話，也可以做得到，沙彌也可以做得到，然後呢沙彌衹要持十條戒，你現在要持兩百多條戒，結果是一樣的，你何必呢？不是，這個是什麼？要修圓滿的教法，他處處地方讚嘆那個出家，這個出家僧之殊勝是不得了的，前面我們也說過多少功德，所以我們常常應該憶念觀察。
【「若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。」】
我們不斷的這樣思惟的話，那有什麼好處？好啦，在家是種種的不如意，種種的不理想，出家是無比的功德，如果先已經出了家了，意志堅固，歡喜、高興啊！你不要說，就是這個歡喜高興，一方面把我們出家的意志堅固，一方面歡喜高興本身又在隨喜功德，又再增長你的福德。你同樣的歡喜，在家今天歡喜，歡喜一下對不起，你這個隨喜這個染污，註定你在輪迴當中愈陷愈深，我同樣坐在這地方，出了家，我歡喜真高興啊！這個隨喜功德就無量無邊；所以這是為什麼出家有這樣的殊勝意義，在任何情況之下，兩者是絕對不能比的，這個我們了解得愈多，你思惟的愈多，那個時候意志愈堅固，又特別好的是，你思惟本身又是一個最大的功德，思惟這件事情本身又是個最大的功德。比如說我們在家人，在家人想些什麼事情？說現在這個股票又漲又跌了，房子又漲了跌了，生意又什麼了，那我們這個在家人事情，這種事情在世間順理成章，養家活口等等，無非是染污之業，所以多有留難，而且多是過失。現在我們出家人呢？即便像我們現在這樣，我一生都錯，還做不到，你那個心念本身已跟法相應了，你看看！所以他在家人覺得百分之百想對的時候，都是錯到底的時候，我們覺得我們一無是處的時候已經開始步上正法，你想想看，怎麼能比二者當中，這兩者當中是完全不能比、完全不能比！所以這一點我們務必要知道的。所以說，未出家者由於這樣的思惟觀察安立覺醒，如果說自己還沒有覺醒的話，要想辦法透過這個，使得自己覺醒這個妙善的習氣，現在先種下這個種子，總有一天這個初發種子，很快的，最好是這一生，萬一不行的話，愈早愈好，你衹要什麼時候這個種子起現行，你就有成就。
【「此中道理當略宣說，」】
這一點很重要，所以還是說一說。
【「其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。」】
有錢的人要去守護，這的確千辛萬苦，要保險箱，保險箱不行，還要保險公司，保險公司不行，還是要被人家搶掉，然後要打官司，然後要弄這個，又要忙這個，沒有一件事情，實際上這毫無意思，無非是痛苦。那麼窮人呢？窮人沒有了，要追求的痛苦，這個裡邊是無量無邊。不但如此，明明是痛苦的，還愚痴的執為安樂，所以這三件東西當中，無一不是增長我們生死輪迴的染業，要曉得這是惡業之果，以前的因，感得現在的果，現在這樣去做，又要將來感得將來的果，是一無是處。
【「本生論云：『於同牢獄家，永莫思為樂，」】
像監牢一樣的這個家，千萬不要以為他快樂，顛倒呀！這個家字這妙極了，上面一個寶蓋頭，說一個房子，這個是一點，表示你就被牽在這裡，或者說你自己覺得這一個是你的主，下面呢一個豬，這些愚痴的人，就把這個覺得可安樂處，這就是家，所以我們千萬要認識，古來的聖人，真了不起！我們現在看看，現在我們這一點要千萬要注意，不要說出家了出家了，不是，出什麼家？要心裡認得這個出家的相，不要說剃光了頭，我跑到這安享其成了，那個完了，比在家人還不如。下面會告訴我們的，出家的真正的特質何在。
【「或富或貧乏，居家為大病。」】
不管你窮、有錢，這個在家這是大毛病。
【「一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，」】
上面說過了。
【「於此愚歡喜，即惡果成熟。』」】
明明這個是錯誤的、顛倒的，你居然不知道，還要歡喜，為什麼？那就是你惡業的果報成熟，一個是異熟果，一個是等流果，一個是增上果，三者。你別以為現在有錢人，這個有錢，這個異熟果報。等到你有了錢，更繼續的要有錢，這是等流因果，然後眼前的世間，覺得淨化啦，這個是增上因果，都是邪惡業所產生的，所以我們現在千萬要注意。
【「是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。」】
下面來了。好了我們要出家，出了家以後，還要執持眾多資具，這個還不夠，那個不夠，這個多，這個多，愈好愈多，還要求無喜足，這個是不知出家的事情，這個跟在家人一樣。在家人憑他自己的勞力換飯吃，應該的；出家人，披了個清淨幢相的話，你憑什麼受人家，單單這個，就夠你要做畜生了。然後你披了清淨幢像，壞了法的話，那非下地嶽不可，所以這一點要特別知道。我記得虛雲老和尚那個公案當中，他在雲居復興的時候，住一個牛棚，到後來弄好了以後，大家要請他到裡面去，我蠻好，我蠻好，我還住在這裡，那這都是古德的榜樣！現在我們這裡住了這麼個舒服的地方，還嫌這個不夠、那個不夠，到了夏天，電風扇不夠還要冷氣，所以這一點，大家千萬注意！大陸上面那個苦的，吃飯的都是一點湯，然後偶然什麼撈到一塊豆腐，大家高興，現在我們天天這麼豐富的菜，等一下還要這個營養不夠，那個營養不夠，這個水果也沒有，那個也沒有，不曉得我們忙些什麼，這是我們千萬要注意。
【「又居家者與法相違，故居家中難修正法。」】
前面告訴我們出家人，居家的人要了解這個。
【「即前論云：『若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成，』」】
你在家，做在家人的事情，你不能不妄語，現在尤其是明顯，現在這個世界的的確確的，西方人有一句話，這個話叫WHITELIE,LIE就是妄語，白的，本來這個說謊是不應該的，現在說這個說謊是應該的，應該說的謊言，這個現在大家公開，我想我們這個事情也是如此吧！這個居家典型的例子，對不起你要說了這個，那一定墮落，就是他逼的，你非做不可，如果有了罪，你不能不去治罰，所以你要如法去做的話，如佛法去做的話，家就顧全不到，你顧全了家的話，這個法一定不成功。
【「法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家。』」】
要曉得修學佛法是非常寂靜的事情，注意這個寂靜兩個字喔！家事是粗猛暴惡，所以兩個完全相違背的，所以真正自愛的人，他絕不貪戀這個家。
【「又云：『憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。』應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。」】
這我們要了解，家裡面就是這樣的，憍、慢、癡，蛇的窟，這個蛇是瞋、癡、貪一切的最糟糕惡毒的地方，在家就是這個樣，樣總覺的每個人，現在我們平常不要說高高在上，普通人總是面子，總覺得這個要一個門面，這個門面是什麼？無非是憍慢，下面這最起碼的應該做的尚且如此，體面嘛，那尚且都是如此，其他的不談啦，這些事情壞寂靜喜樂，真正的喜樂，只有在這個什麼？寂靜當中，寂滅之樂才真正的。家裡面都猛苦，不但苦，而且猛的不得了，就像洞窟，就像蛇窟一樣，誰能夠住在這裡？所以我們應該不斷的思惟它的過患，然後呢？已經出了家，堅固，沒有出家的，要發願出家，那個出家功德之殊勝！是，剛開始走的時候是有一點，因為你不習慣，你換了一個新環境是不習慣，但是假定你有正確的認識的話，這個意志力引導我們，克服這個困難正是進步，等到你慢慢的相應了，那時候你會體會到這個出家之美！所以我也聽見好幾個人這麼，我自己也有這個感覺，說假定說眼前要選一條路讓你走的話，你走什麼路？出家，假定說沒有路選擇的，我還是出家，這個在家的的確確是一無是處，你真正的能夠體會到了，自然裡面有美不可言的事情。實際上呢，我們還是最粗淺的，他深入的內涵我們還沒體會到，假定我們也體會到，像那個毗盧劍怒那樣的話，出了一天一夜家，然後七返二十一劫這樣升天，然後最後下來證果，這一天一夜這個功德我們都看不見的，所以我們一定要從這個地方多去思惟觀察，這個出家真是殊勝，這個在家是在任何情況之下，你怎麼弄也絕不可能產生這樣效果的。那麼出了家，應該怎麼辦呢？下面來了。
【「復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，」】
這是我們該做到，要什麼？粗的、劣的，不管是穿的、吃的、是用的，乞食，還要去討飯，知足，這個心理的狀態這句話，這是我們哪，必學的標榜的，我很想把這句話寫下來，貼在我們廚房裡面，要粗劣的衣缽，這個衣是指什麼？就是我們的粗受！我們住在這地方，現在我們已經很好了，有一個板凳了，還要覺得坐著過了一下，不大舒服，找一個軟墊子來鋪他一鋪。我記得我到印度去那個時候的話，他們哪有什麼，大家蹦蹦出去了，重要的上了課，然後到外面有一些，那個論辯的課到外面，隨便跑到哪裡，跑到哪裡就坐到哪裡，看到地下髒，弄點樹葉子，好好把那個髒的弄好了，然後這樣。我們大家覺得這地方蠻苦的，校長跑得來就把大家喝斥一頓，那個校長真了不起。我們在學校裡的時候，我在學校裡整整學了十幾年，我襪子都沒穿過，然後他那個地方是什麼地方？你們曉得西藏那個高山，不要說冬天，夏天我們都受不了，我們現在一點點，我自己現在想一想，真是覺得慚愧！剛開始的是冷，他外面也沒有像我們現在，哪裡說是地板，哪裡是水泥就是那個石頭，高一塊低一塊，然後這樣的。這個老師講完了，下面就啪馬上出去，跑到後來那個腳底下那個冷熱根本就不知道，這個樣，每一個人都是這樣，那個腳凍的紅紅的、黑黑的乃至於：：那沒關係，這個不是問題，所以他們為什麼這麼有成就，就在這個上頭。說我們現在的心，一天到晚不曉得忙些什麼，這是我們應該深深警惕的，於遠離處淨自煩惱，那麼為什麼我們做不到呢？實際上我們這種心裡面都是煩惱，所以我們了解了這個出家的好處。出家的目的幹什麼？淨除我們的煩惱，你能夠淨除煩惱，那個時候為他供處。所以我當年出家的時候，就有了一個誤解，現在我一直在懊悔當中，我總覺得出了家了，該受人家禮拜，該受人家供養，人家跑得來的話，好像要該他端飯給你，端水給你吃，你做一點事情好像委屈，還要指揮他們，現在我深深為這個事情感到痛苦而懺悔，我淨除了煩惱，那個時候為他的供處，我現在滿身煩惱，所以佛經上說的清清楚楚，如果說你跟這個不相應的話，那個不行。不過這裡有一點，不是叫我們馬上一下相應，我們應該了解了努力，向這個相應走的路上去做，這就對了，所以我們初機走的路子，要有了正知見，你曉得現在錯了，走上去這是我們現在該走的，這個概念要弄清楚，不是說一下要做到它。我所以強調的話，就是我們對這個實際上並不了解，只以為剃了個頭，就跑得去的話，就儼然是一個比丘自居，然後在家人跑著來，你應該向我嗑頭，應該供養我，這個觀念就錯了。這個當下本身就是跟煩惱相應之法，這我們始終要了解。前面一步一步過來，他有一個特質，他有一個特點，指出來什麼？到這裡，你真正要做的破煩惱。你為什麼要出家？為了破煩惱而出家，所以你那個出家的宗旨在哪裡，現在你出了家以後還在煩惱上轉，相應嗎？這個才是。所以你把握住了這一點，就算你煩惱還沒有除掉，那沒關係，假定我煩惱已經除掉了，出家不出家沒有關係了，我所以出家的是要除煩惱，這很明白，所以他真正的是有煩惱的，這是我認得了，正除煩惱，這個就是我們現在出家人該做的事情。那麼關鍵在哪裡呢？就是知見上頭，了解嗎？這個知見不是講一個道理就是拿這個道理來衡準自心。所以常常想，我錯了，是，那個時候我們也不必著急，這個錯的心就推動我們向上，這就對啦！
菩提道次第廣論一百九十二頁，第二段，昨天我們已經講到，現在要修什麼道，曉得要修道的時候，具要什麼呢？要修道須要具要條件，要暇滿的人身，這是唯一可以修行的。而這個暇滿的人身當中，單單得到人身還不夠，還要具足種種圓滿的德相，而這個德相唯有出家才有，所以出家殊勝的功德，處處地方讚嘆。如果你平常了解，這個隨時思惟，隨時觀察，一方面固然體會到出家的特別的好處，就那個思惟觀察本身，就是一個最大的功德，這現在我們已經了解了。為什麼呢？業，主要的是什麼？思，業的最主要的主體就是思，你那個思惟觀察本身就是在增長功德。然後你想想這個出家功德有這麼好，你就歡喜，那隨喜功德，這本身的的確確有他不得了的功德在裡頭。我們有很多人說怕，是！出家出的不好是非常可怕，千真萬確的事實，那是什麼呢？不得善巧，尤其重要的善巧當中─正知見，如果你得到正知見的話，那個事情是方便極了，你就坐在這地方想想的話，那就增長功德，就這樣。平常在家，又要忙這，又要忙那，這不要你忙的，你就坐在那地方，能夠如理的思惟，這個地方就增長功德，然後你如法去做的話，你真是吃住統統不要憂愁，這是千真萬確。可是反過來，假定你說出了家以後，反正樣樣人家供養的，你就貪現成，那就完了，這個不是從行相上面著眼的，這我們絕對應該了解的一個事實。出家目的幹什麼呢？就是要得到究竟圓滿的快樂，澈底解決一切痛苦，所以眼前本身做要一點點努力，要一點代價。就是說這樣的一點代價，得到的這個回報，那世間任何情況，在任何情況之下，沒有辦法比的，這一點才是我們事先要了解的。所以剛開始出家的時候，的的確確你對這個概念認識了以後，還要如法行持，所以他說復應願以粗劣衣缽乞食知足，於遠離處淨自煩惱，這樣才為他供處。在外面的行相上面這樣，不管是衣食住行，粗劣，那是最粗糙的，最下劣的，卻感覺的非常滿足。然後內心呢？離寂靜處，是淨自煩惱，這就是我們真正要做的事情。你如果了解了、得到了正知見的話，那你的的確確是愈想愈歡喜，就不要說我們怎麼樣的正知見，就眼前我們常常說的太多事實來比喻、來說的話，現在那個鬧市上面的種種東西，的的確確是一無是處，好像一點點小小的快樂，這都欺狂之處。你看現在我們坐在這地方，多舒服多安樂，那真好，我們從來用不著，說我這件衣服要值多少錢，我這件衣服要怎麼樣，髒了嘛，洗，破了嘛，補，就這麼簡單，你丟在這裡，小偷都不要你，既不要忙著去守護，又不要為了追求而痛苦，這事情對我們都不要，我們一樣穿得暖，吃得飽，是多好，你看！而且有無量無邊的功德，雖然說這個地方眼前好像是小小的苦，只要你仔細觀察起來，這個不是苦，這是快樂。那些人把黃金做的枷鎖套在脖子上，重的喘不過氣來，我們現在把它拿掉了，輕鬆無比，哪有痛苦的事情？，這一點，主要的都在我們的知見上頭。因為你在世間要求名利，所以看見別人打恭作揖，固然你的上司、你的老闆，你打躬作揖，反過來，你看你現在是民主時代，你要想競選一官半職，你也看見任何人，要跑得去跟他說好話，對他笑面孔，要不然他不投你票，你拿他沒辦法，就是這樣的狀態。我們在這裡誰都不求，這個就不是我要的，你看多自在多安樂，所以凡是這種地方，我們一定要了解，當你邪見增上，前面還記得不記得？講業時候，這邪見增上的時候，就是我們錯誤的見解當中，就會把痛苦的事情看為快樂，而快樂的真相就會看不見，這個叫可憐中的可憐，這真是無明。那麼現在呢？雖然我們道理是了解了，習慣還在，所以的的確確克服這個習慣，是要一點努力的，所以我們不要單想快樂的一面，真正出家，那我們一定要了解，出家是要下功夫的。在沒有出家的事情，我們用種種出家的殊勝，跟在家的過患來對比，策發我們那個出家的心，正出家的時候我們了解，正出家的時候，你要得到這個好處的話，你要努力，這個努力才有功德，天下沒有一件事情，是坐在那裡掉下來的，這個是我們要了解的。所以他生活的內涵，前面先把它指出來，下面就引那個經論上面來說明這件事情。
【「如七童女因緣論云：『願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處。』」】
菩提道次第廣論第八十三卷Ｂ面譯文
【「為村供施處。』」】
我願，一心一意願求，幹什麼啊？「剃除髮已」，這個髮就是我們平常所謂的世間的莊嚴，那個頭髮一下長一下短，一下燙一下披頭，一下這個一下那個，不曉得是為些什麼，現在連這個剃的光溜溜的，頭上什麼都沒有，我們頭上一摸，好了，這個問題這所以煩惱，這都不是我們要的，是這樣。然後呢？「守持糞掃衣」，我們穿的衣服呢？人家不要的，人家不要的我撿的來。這個裡面兩個意義，世間要的，因為他顛倒所以要那些事情，真是該要的他不要，丟掉了我們要，這個世間要的是無明，我們要的是明，這個兩樣東西，我們要了解他的特質。「樂住阿蘭若」，那麼平常世間都是戲論、雜染當中，我們內心真正好樂的指這個地方，阿蘭若處，寂靜處，真正的寺院，應該這個地方。所以我們到了寺院裡面，還大家吵吵鬧鬧，歡歡樂樂，那完全不是，我們真正要得到的是內在的寂靜之樂。不要說得到寂滅樂，你就是能夠心稍微寧靜一點，這種快樂都世間無比的，這個禪定之樂，這還是世間的，一旦得到禪定之樂的話，世間什麼樂，你感覺上面味同嚼臘，一心希望說什麼時候能夠做到這裡，那時對沒有做到的人，心裡面心心念念這樣去做，因為你心心念念，一有機會你就碰到了。實際上我們出了家，還是要這樣去做，因為我們出的不是個行相，要他真實內容，換句話說，你一心一意，由這種力量推求你努力向上，這樣。那麼，那個時候呢？「目視軛木許，手執瓦缽器」，平常我們沒有什麼事情，悠哉悠哉，那個現在沒有了，全部精神貫注在這裡，學我們該學的戒定慧，他全部精神貫注在這個上頭。就是這樣，所以走有走相，坐有坐相，所以行住坐臥，沒有一個地方是能夠讓我們隨便放逸雜染的，眼睛就是看著這樣。當然學定的時候固然如此，學戒的時候，亦是如此。大家還記得不記得前面四種資糧？第一個是密護根門，你有了這個然後第二個正知而行，對於我們做的任何一件事情，任何一剎那，都要抱持著，我們現在該做的，因地當中這樣的努力法，所以這個地方說目不僅僅是目，舉手投足之間，一定有他自己的一個分寸在，那麼這個是行為。那麼飲食呢？那就是這個。換句話說，我們不再為任何現世那種事情而忙碌，那麼在這種情況之下，牢牢的堅守，在世間上面，真正的把三世諸佛的清淨幢相，能夠如法如理的撐起來，那時候大家稱讚，讚美、仰望而沒有譏毀，在這種狀態之下，才是真正出家的內容，「於家家行乞」。要不然我們跑到那裡，人家一看，，你這個出家人，怎麼這個樣子。現在不，一看哪，大家就歡喜，原來是如此。
所以你看，大智舍利弗尊者，那個時候，他是一個絕頂聰明的一個印度所謂的大哲學家，在佛法來說是大外道，實際上那個時候是最了不起的大學問家，結果看到馬勝比丘，一個佛弟子，一看到佛弟子的行持，他想：居然有這樣的莊嚴威儀的，他跑上去問他，一問，這個馬勝比丘說，我不算什麼，那完全是我的老師教的，他一看那個弟子已經這麼了不起了，老師更了不起，一問，馬上就跟著也走上這條路了，所以比丘的這個清淨幢相，就有他特別的意義。我們現在不要說要出家了，好像這種東西都不管了，好像由你怎麼辦；不要這樣做。所以印光大師，為什麼一直強調一點，念佛，念佛好啊，當然末法的時候，只有念佛，但是你不要出家，他並不是說出家不好，說出家有無比的功德，但是你做到它的話，的的確確提起點精神來，要這個樣，這個才是教人家能夠真正的見到了這個清淨幢相，種下善根，你就把這個幢相能夠撐起來，哪怕是一天一夜，就得到這樣大的功德，這我們所了解的。哪怕是一天一夜，現在我們都是出了很多年家了吧，以後不一定如理，可是從今以後我們人人努力，打起精神來，所以在這種情況之下，沒有一樣事情，不會不成功的，一定樣樣都成功。「何時能不貪，利養及恭敬」，外面是講形，裡面是心，那個時候從行相上的遠離，然後從粗淺上面的步步深入，所謂諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，那個時候，對於世間的這種名聞利養，統統放掉了，有形的利養等等，無形的精神上的恭敬等等，這種東西都是煩惱，這個東西像刺一樣，刺痛我們；泥一樣，骯髒的雜染，都把他淨化掉了，那個時候你真是福田，那個時候為那些附近的村落上面，真正可以所謂供養種福田，應供之處，這個才是真正的應供。所以真正的福田僧是什麼？指勝義僧如理證得的，這樣，這是我們必定要了解的一點。
【「又應希願，用草為座，臥無覆處霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。」】
那我們心裡面真正應該願求的是什麼？這個就是從外面的形象上面，我們住的地方，就是隨便找一點草，如果這個地方乾淨了，草都不用，不過草的話軟一點，坐的時候可以坐的安穩，這樣如此。睡的地方呢，那裡有睡的地方就睡，所以連他覆處臥處都沒有，到了晚上就被霜露濕衣，當然這是指印度地方，印度地方天氣比較暖和、溫暖，所以這個霜露，那我們這個地方嚴寒的話，那個要遮止一點。換句話說，根本不在乎，所有這些東西，都不是我們須要的，現實的一切五欲之樂，你能夠放的多乾淨，你就可以得到多少好處；你有多少雜染，對不起，你就被他死死的堵死，好處得到一點點，這個好處帶來的副作用，痛苦是無量無邊，飲食尤其是重要，對粗的飲食要能知足。我這是樹下柔軟草上，那是幹什麼？他目的是以法喜樂，寢臥，存活寢臥，不管是白天晚上，若坐若臥，若醒若睡，以法自己自娛，這個才是我們真正重要的。那麼，我們現在忙的什麼呢？就是如理的了解，如理的思惟，你只要能夠了解、思惟的話，這個法喜馬上現起，這個是千真萬確的事實，我想在座的已經有不少同學，漸漸漸漸的就會感覺得到。比如說以剛才這個例子來說，就是講我們一個同修，平常那個知見很多，他原意無非講他的道理，結果他講完了道理以後，他那個道理講到哪裡就被人家討厭到那裡；現在他不講道理了，懂得了道理，他懺悔，人人讚歎，所以昨天老和尚也讚歎，前幾天談起又讚歎，我心裡也讚歎，這個人就是這麼顛倒，你的確如法了解了以後，然後，你把你那個見拿掉了以後，你以為拿掉了，結果就反而被人家尊重，反而被人家讚嘆。我們要的什麼？本來我們所以要跟人家談理無非希望，不必講出家，不必講出世，就世間來說，你無非是表示你這個道理站得住腳，讓人家聽信服你，結果你愈講是人家愈討厭，最多好了讓你去講，就是不理你，就是這樣。結果呢？你能夠拿掉了以後，人家就反而尊重讚嘆你，這個佛法之妙就妙在這裡；這個還談不到佛法，這個是世間最淺近的事情。如果你步步從這地方深入的話，那把我們的見思兩種煩惱，那這個快樂何止於如此，如果是如此的話，那個煩惱一點用場都沒有了。這是說，我們淺近的，隨便你可以體會得到的，就是這樣，的的確確你只要如理如法的深入的話，馬上這個快樂就會現起。再說以我們最近來說，最近大家都很精進，都很努力，現在請問你們忙完了以後，比以前坐在那裡懶惰的時候，什麼時候快樂？我相信現在大家感覺得快樂吧，其實你做完了以後，以前坐在那裡，現在難道做完了你不動，快樂了嗎？沒有快樂，跑出去滿地是髒，然後呢？我也不願意，你也不願意，現在大家都努力，結果大家快樂。這個是談不到佛法，這麼淺近的事情，所以我把這個淺近的事惰，做為一個比喻，然後我們內心上面，從這個淺近的比喻上體會，你一步一步的深入，你就會有一步一步不同的感受，所以這個地方，我們真正的目的是以法喜樂，拿這個東西來過我們日子，不管是白天、晚上，不管是若睡，是若醒。
【「『何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。』」】
妙極了，是妙極了！我什麼時候，最好，問我現在也是的確的，那些什麼桌子、床、沙發丟得乾乾淨淨，哪裡有草，哪裡有什麼就可以了，這地方就可以了。白天嘛坐，晚上嘛睡，第二天如果說天氣太冷，什麼躲一躲風，躲一躲雨就得，這樣。什麼東西有一點吃飽了，跑著去隨便討一點什麼東西吃飽了好，內心上面既一點沒有掛礙，然後呢也絕對不為這個雜染之身去做他的奴隸，現在我們都在做這東西的奴隸，而這個身是什麼？這個身又偏偏以前惡業所感得的，這個你輾轉這樣忙著，真是顛倒極了，所以那個時候這樣，起來是這樣的，然後呢睡的地方就是樹下，隨便軟一點的草，看看綠顏色，想那麼好，然後在這種地方幹嘛？受現法的喜樂，你如法去做的話，不但是將來究竟決定勝，眼前增上生，不但是這樣而且當下內心當中，跟法相應都升起來了。
【「房上降雪，」】
在這種狀態之下，不管外面怎麼，我們不管，我們這麼樣的快樂。
【「博朵瓦云：『昨晚似於七童女因緣所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。』」】
祖師典型的，昨天想起來，這個昨天不一定昨天晚上，就是每一次想到前面修行的，想到前面我的修的，就像那個七童因緣論上面說的，照他這樣做，真的歡喜，我現在希望的除了這以外，其他都不是我要的。為什麼？他把那些所有的過錯都丟掉了，你看！多痛快，以前那個綁是綁的，鈔票也綁，股票又綁，房地產又綁，這個又綁，那個又綁，這地方綁的不曉得死死的，現在那個丟掉，丟掉什麼都沒有，連他衣服，衣服也丟掉了，這人家的丟掉，我撿過來，穿在身上面，這件衣服絕不愁人家來偷，也不怕人家來笑你怎麼樣，這樣好法！這何等的快樂！所以我也常常想起，心裡面一樁很有趣的事情。說以前，那是剛在這裡的時候，那是因為忙世間的事情，忙世間大家都是這樣，念書、成家立業、留學什麼，這樣，到後來出了家，雖然出了家，但是這心還是有的，以後到了美國去，有了這個車子了，心裡覺得現在有了汽車，好像蠻得意的樣子。但是過了一些時候，又看看這個汽車還不如人家，居然，雖然出了家，這心裡還是沒有轉變過來。但是，我所幸的，就是有善知識在旁邊，常常點醒，慢慢慢慢的對呀！忙這個事情幹什麼？後來心裡面放下了，於是感覺車子是累贅無比，但是大眾場合你又不能沒有車，那以後，後來我換了一個地方，跑到洛杉磯去了，就不要車。有的時候偶然重要的事情，都是人家那個信士他會來，偶然我出去買點小東西，散散步，跑出去。那個美國車水馬龍，不像我們馬路上面還有人走，在那種地方你找不到人走的，他除非今天出來散步，牽了個狗溜達溜達，最後只是走附近一圈，鄰居，除此以外，你馬路上根本看不見人，如果你在走的話，大家這個車子看見很多，我心裡面忽然起了一個念頭，現在真快樂。要我以前如果碰見這種情況的話，我一定覺得我怎麼寒酸沒有車子，那些人都有車子。我現在就感覺完全不一樣了，這些人都顛倒，被這個捆的死死的捆在這裡，我一個人何等悠哉悠哉。他養那部車子要多少錢，要爭那部車子，要養那部車子，然後忙那部車子，一天到晚忙那個事情，說起來好像都必不能少，去上班要多少路，我現在這個根本都不要了，車子要他幹什麼你說。所以那時我感覺到，一點都沒錯，這個冤家對頭還容易，這個真正的什麼呢？就這個才是最難破除的，看起來好像你最好的好朋友一樣，實際上是個大騙子，千真萬確是個大騙子，所以我自己覺得，像我一點點，根本談不到修行，你只要心裡面肯照著它去思惟觀察的，那個心裡面就歡喜了，於是我每次出去一看見，我就同情、憐愍、可憐，心裡面是愈想愈歡喜。我就想到以前剛要想學佛或者出家的話，吃素，人家說你吃素就笑你，覺得不好意思，自己一個人可以，跑到公共場上就不好意思，人家說你信佛，更不好意思，做了和尚又好像見不得人的樣子，到那個時候，完全相反，他不管任何人來，我在這地方就這個樣，因為我覺得這些人就這麼可憐。那個瘋子本身，他絕對不覺得自己瘋子，瘋子只看見別人瘋了，他看不見自己瘋的，那個時候我就心裡不管怎麼樣，那結果呢？當人家彼此間大家忙的時候，我就在那用我的功，反過來他忙完了，又覺得感到不如意，跑著來找你，然後你告訴他，他覺得你有道理，那個時候不管他來找你乞丐也好，然後大老闆也好，小公務員也好，大總統也好，他的問題不能解決，跑到你這裡來，解決了。他朝你嗑頭、跪拜，當然我們修學佛法的人不在乎這些，可是那個時候你很明白的說得出來，，佛法的真正的尊貴，世間比起他來是一無是處！所以博朵瓦那個大祖師，他也，當然他做的遠來的深，你只要去做，一想啊，真歡喜，的的確確到那個時候，你除了這個其他的都是多餘的，丟都來不及。
【「又應希願，住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因，」】
那麼，再進一步，一步一步的，不但一步一步的深入，不同的方向，不同的角度，不同的觀點，多方面的策發我們正確的認識，策發我們精進好樂之心，總是處處希望願求，住在這個地方，那個地方所謂藥草地，就是那個草，就是那個普通一般的地方，流水岸邊，那個時候，那個地方是一個安靜的地方一者，還有呢？水浪起滅無常，那個正好策勵你，我們的生命也是這樣。讓你從這個地方引發什麼？引發原來是無常苦空，我們這本質，然後以這樣的妙觀的智慧來滅除這個我執。我執是什麼？我執是三有根本，所以在輪迴當中輪迴的是因為什麼？煩惱，然後起業、感果，而這個煩惱，是種種的因，從哪裡？從這裡開始的，找到這個我，原來根本沒有真實的，是無常苦空，所以無我，於是你了解了以後，那不再執著。
【「背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。」】
這就是我們出家真正殊勝的好處，你在家人，怎麼可能你說。在家人忙的是沒有錢要忙錢，忙了錢，更忙錢，你永遠不得停止。做伙計反正看七點鐘還早，反正沒關係等一下，到了七點三十分正好；做老闆的可不是，八點鐘要開門，樣樣東西都在那忙，人就是這麼顛倒。所以這個地方，還記得吧？十二因緣這個流轉圖當中，那個愛，愛是什麼？這個圖一個酒鬼，旁邊一個女人，醇酒美人，這個東西，那的的確確心裡的行相，你永遠貪著了，再多也不嫌多的，永遠反而增長你的東西，這就是這麼個嚴重法，而他的根本在什麼上面呢？在這個我，他現在在這種情況之下，一個在這個世間專門忙他，根本就牢牢的捆死在厚重惡作無明當中，你絕不可能認識這個，只有出了家以後，把粗重的拿掉了，然後把你的腦筋能夠空下來，那個時候才有智慧步步深入，才能夠真正認得他的真相，加以對治滅除。所以真正修行是必須要出家，原因在此。而這個出家，還不包括他特別的功德在裡頭，就是出家的本身就有這樣的殊勝好處，而所以說出家的還有他特別好處，因為這是三世諸佛的清淨幢相。我們隨便舉一個比喻吧，比如說一塊布，那個布本身的話就是一塊布，很簡單，也沒有什麼多大意思，是的，你可以做衣服，可以擦臉，可以做什麼，這代表這一塊布，所以這個就是出家上面上的功德。現在呢？這個出家又代表了清淨幢相，清淨幢相是三世諸佛的標誌，像一個國家一樣，那個國旗，這一下這個國旗珍貴無比，代表整個的國家。現在他這個出家相代表整個的十方三世一切諸佛啊，所以為什麼這件衣服的如此珍貴法，如此了不起，我們現在辛辛苦苦念佛，你要念到一心不亂，真不容易，可是你只要穿了這身衣服，如法如理的去學，哪怕一天一夜，你能夠做到迴向的話，往生保證，而且中品。何在呢？那就是這件衣服的功德，這是我們要了解的。所以這個出家的功德，在任何情況之下，任何沒有一樣東西可以比的，所以佛、法、僧這個三寶，我們明明說有菩薩，他卻不講菩薩也是一寶，卻僧是一寶，為什麼？這個懂不懂？就是這樣。這個清淨幢相，你如法行持，才能夠把佛的圓滿的教相維持在世間，不是菩薩，不是個人，這我們必須要了解的，所以這一點的這個功德，在這個上面並沒有講，但是我們要得到功德的話，要怎麼得到呢？就是照，你只要照這前面的這樣的去做，你思惟觀察，歡喜了這個你內心有了這個歡喜，你才能夠捨得掉世間的這種貪著；捨掉世間貪著，那個時候你如理去做；如理去做，內心上面升起這樣好的喜樂，而內在得到的功德，卻是無量無邊，所以你看世間哪有一樣事情可以能跟他相比，所以在這地方處處勸勉各位，已經出家的同修。是，沒出家的，要想辦法覺醒這個好的習氣；已經出了家的，要感到慶幸，如果一點小小的不如意，總覺得停起來，哪怕這生命丟掉，生命丟掉有什麼關係？我只要把那清淨幢相撐起來了，你撐起來了，到極樂世界去，難道還不好嗎？這個世界是一無是處，如果你真的想到的話，的的確確你什麼都捨得掉了，你真的能捨得掉的話，你要的東西沒有一樣得不到，這是我們必須眼前第一步應該把握得住的─知見。注意！我前面說過很多次，這個知見不是叫你馬上做到，有了這個知見，要去做到他還有一定的次第，不是有了這個知見，硬來，那個不是佛法，佛法有他的善巧，但是做任何事情，第一個就是什麼？建立正知見，我們世間所謂的心理建設，這個最重要，這個所以重要。我們繼續看下去。
【「『何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間。破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用。何時我通達，動不動世間，等同夢陽燄，幻雲尋香城。』」】
他處處地方說，我什麼時候能這樣？他真正了解了，一心追求的絕對不是說我什麼時候要發財？我什麼時候，他拼命丟都丟不開，逃都來不及，忙這個忙，他真正要的，我什麼時候能夠得到這個？像這個，住嘛，住的地方這個，然後所對的對象是這個，觀察觀察這些事情，看那個生命像浪一樣，那是一無是處，你能這樣的生活，然後配合這麼簡單的生活，如理觀察，然後破除這個惡見的根本，這個惡見就是三有的根本－－薩迦耶見，是一切惡見之母，母就是根本。到那個時候，你徹底的從根拔起，所以那個時候，我就通達動不動的世間，真像夢一樣，就像陽燄一樣，那幻雲尋香城，都無非如幻如夢，如泡如電，就是這樣，看起來好像有的，實際上虛假的，真實的再不被他所騙。
【「此等一切皆是希願，作出家身，作此諸事。」】
那個就是我所希望的，要想得到只有出家，而出家的目的，也就是做這個。
【「伽喀巴云：『若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。』」】
菩提道次第廣論翻譯第八十四卷Ａ面
【「伽喀巴云：『若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。』」】
能夠照著大仙，大仙就是我們佛陀，就是聖者，真正的住在山當中行苦行。我們剛才不是說了這麼多快樂嗎？要曉得這個快樂對世間人來說就是苦事情；實際上呢？也的的確確你真正去做的時候，因為要克服你的很多習慣。平常的時候你做的安安樂樂，吃的時候吃得舒舒服服，那些朋友到那時候你都要克服那些惡習，那個倒的確是苦的。但是它產生的結果，那是無比的樂。所以真正的出家，我們要了解這一點，要做這一種努力精進的去，你能這樣做的話，那個才是我們佛陀的真正的兒子。
【「霞惹瓦亦云：『於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。』」】
你出了家以後，不但自己好，而且對於在家人忙的時候，你就披了這件衣服跑得去，讓他看，看看，說：我在這兒忙，看看那出家人多好！讓他種個習氣。這個時候那怕你到在家人家裡面去，這也是無量的功德。不過這個注意喲，你要如理的披起這件衣服來，這個地方有很多在家同修在這個地方，所以我想出家同修都曉得的，這是出家的戒律上面，乃至穿衣服、一舉一動都要有它的威儀。為什麼呢？從這個形象上面，讓他立刻感受到你的真實的內容的不同，所以我們不要說，現在我們出家了，好像這不是我們的事情，完全錯了，出家的事情就是這些，這千真萬確的，你牢牢記住這句話。現在有太多的人，我一再的強調，太多的人不認識這個出家的真正的真相，這是非常可惜的一件事情，你必定要了解這一個特質。
剛才我們說佛在世的時候，舍利弗遇見馬勝比丘的公案，以前我們也一再提過，宋朝的大儒程頤、程顥，何等了不起，不但宋朝，宋明以後，始終執儒家的所謂牛耳的就是他們幾個了不起的大儒，以這麼樣一個世間了
不起的德行修相的人，跑到廟裡去一看一個普通的和尚，佩服得五體投地，說我們所宗仰的聖人的風格全在這裡。我們要有這樣，你這樣，然後呢你到人家，跑到人家家裡去。所以我們在這裡有一位同修，我真是歡喜，他有機會能把出家人的真實的形象，幫忙我們整理起來，慢慢、慢慢的我們都有這個機會的。
我們再繼續下去。那麼他這樣的看見了以後，他一眼看見了歡喜，就種下了未來出家的習氣。平常我們看廣告，你討厭它都種下了一個習氣，何況他看見了一個這麼歡喜。他種下一個習氣，對不起，你的功德也就增長了，這個功德無時無地不在增長，一直在增長。你馬路上面跑，人家看見你，咦？這個人樣子不一樣，這個人走出來很有威儀，那怕他這個人覺得很奇怪，你能夠這樣如理如法的話，代人家種下一個善根，人家只要種下一個善根，你的功德就增長了，有這樣殊勝的好處。在家人可能嗎？絕無可能！這個我們要了解的。但是要注意。始終要注意，不是說我今天剃了個頭，穿了這件衣服就夠了，如果你剃了個頭，穿了這件衣服叫人家一看就討厭的話，是！人家種子是種下來了，可是你第一件事情就是要下地獄，這個事情是非常划不來的事情。然後人家看了你討厭的話，他也是受害，他受的害你還要代他還，這個業感因果之間的關係，所以我們必定要了解。你同樣的像我們剛才說的，以前你做過的事情，苦也好樂也好，現在回想起來一個夢，可是眼前這個感受是真實的，向後的感受就是等在那個地方，既然如此的話為什麼我不努力一點呢？過去的事情都像夢一樣，所以你努力一點，到現在感覺不到什麼壞，可是現在跟以後得到這樣大的報酬，美不可言！我們想到這裡，自然不知不覺心裡面好樂、踴躍之心生起來了。
所以最近有一個同修因為學了這個本論，覺得很歡喜、很高興，但是心裡很著急，說學是學了，做是做不到，那有做不到的？我們不要忙深的，就眼前這麼簡單的
，你懂得了以後，然後呢知見上面一轉，說我今天掃一個地，高興！以前忙那些世間雜染的事情，現在在這個地方維持三寶，做任何事情。實際上你說這個幹什麼？如果說你拿修行一定限在一個範圍之內的話，那好像是苦事，實際上修行不是。在任何情況之下，掃一個地，然後呢點一根香，然後呢打一個板，乃至於吃飯，以前吃飯講那個口味，現在曉得了，原來不是，儘管你還做不到，你心裡能這樣想的話，這功德在增長；那怕你睡覺，說以前睡覺的時候家裡面這樣，現在不是了，我睡的那個床是如法如理的，睡覺了以後幹什麼？明天起來還要用功。所以你只要真正善巧的話，你隨時運用這個道理，功德隨時增長，隨時在修行嘛！尤其前面已經告訴我們一個道理，說假定說你業障重、智慧淺，那個時候最佳的辦法是什麼？供養，大家還記得吧？在皈依那個裡邊，供養當中說得清清楚楚明明白白。
所以我們現在說，我出了家我來修行了，還要忙這些事情！那個時候停下想一想，我們深的，的確還沒有學到，出家的目的已經把握住了，可是有一個基本概念認識的；什麼？業感緣起，空，因果緣起。你為什麼不能住在佛世？為什麼不在，不在極樂世界而在娑婆世界，沒有別的，業呀！既然想到業，現在這種情況就是你以前積的業；既然你要想好的，你趕快在因上面努力，那就沒什麼好抱怨，這是第一件事情。第二件事情呢？假定沒有機會的話，那倒很可惜，你知道了做不到，眼前是遍地黃金俯拾皆是，那裡啊？就是這個。你不就在廟宇裡邊、寺院裡面、長老面前你供養嘛，很簡單！跑得去上一根香，你至誠恭敬的上一根香，抹一個桌子，我今天一定抹得乾乾淨淨，這樣去做。所以我現在看見，我說實在的我都是沾了你們的光，讚嘆、隨喜，以致憐憫、同情。那怕打掃廁所，儘管我跟大家說馬馬虎虎算了，同學還是很用功的去做，我還是歡喜，他這很勤力。有的人不是，叫他洗個毛巾，他把那個水裡面沾一沾，他那麼攪一攪，袖子也不捨得捲起來。要我以前的話我也會覺得幹那個，我現在覺得憐憫，我想這人真可憐，那怎麼辦呢？我趕快努力，我要努力了以後想辦法我總要幫助他，這樣。因為我自己了解這個道理，所以你真正了解了正知見的話，就是你不做，我自己發現我的功德也在增長，這麼大的好處，那裡說不能修行的？你做，做也增長，你不做，不做也增長，請問除了出家，除了學會正知見以外，你還有別的地方也能得到嗎？所以現在真正重要的第一件事情就在這個上頭，到那時你自己腦筋清清楚楚，你就那麼歡歡喜喜。隨便談起那件事情。
比如說又講起剛才那個同修，那個老和尚又說，讚嘆那個他，這個人轉過來，將來了不起，我真歡喜！我真歡喜啊！完了以後呢他又說，你不知道那個人多固執，他那個時候還跟我爭，但是我當前沒發脾氣，我心裡面只是可憐他，我覺得你這麼一個難得的人才，學了佛還這麼固執，沒得到正知見。當時我聽完了心裡就啊！老和尚的真正了不起的地方，要我們普通碰到這種地方的話，我們自己也發脾氣，覺得這個大長老如理告訴你，你不聽；現在呢不管在任何情況之下，他不相應的境界，他不瞋，第一個成就他的忍辱；他還引發他的憐憫、啟發他的慈悲，瞋境嘛，壞的境界增長功德，好的境界隨喜也增長功德。所以呢你做，做也好；不做，不做也好，實在好啊！這個是我們現在第一個應該了解的。了解了以後第二件應該什麼？如法思惟，的的確確這個環境之好！所以剛開始的時候我在這裡，我就怕人多，人太多了。現在慢慢慢慢的我覺得同學這麼多，我就怕人少，愈多愈好嘛。你有一個人，我在旁邊隨喜，隨喜功德只隨喜到一個，你有十個人，我就有十個，你有一百個，那我的功德更不得了，我們同修不但是我們，任何一個人都是如此。所以這個地方，我們想真好啊！現在呢，他下面再引經上面告訴我們。
【「勇猛長者請問經亦云：」】
不管是前面講的道理，然後呢？論─祖師說的，現在呢，經─佛親口講的：
【「『我於何時能得出離苦處家庭，」】
說我要什麼時候能夠從這個苦的地方跳出來啊！那一個苦？家，在家的人固然是千萬要跳出來，出家人也要注意喔，你別以為我剃了頭就出了家，這個家的定義要注意，你心是不是跟他相應了，這個最重要的。而心真正重要的就是你
知見是不是改過來，這個第一個，只要這個改過來了，下面的問題都解決了，自然而然一步一步，就這樣。
【「如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，」】
美極了。
【「住和敬業，彼當如是愛出家心。』」】
那出了以後怎麼辦呢？像這樣的做法，這個是如理的，能夠得到作僧羯摩。羯摩，這個是梵語，像我們現在來就是做的事情，出家人該做的事情。這個該做的事情內容只有什麼呢？就是無非是增長我們的善淨之業的，增長清淨羯摩、解制羯摩，他這個種種有它的規矩，我們要立這個規矩的時候用什麼方法，然後改變那個規矩的時候用什麼方法，這個簡單的內涵是如此，在講到戒的時候，關於這些，我們都會說個清楚。總之真正那個僧團，任何一個地方有它的規矩、法則，所以戒、律，律就是這個儀則，我們的行持，一舉一動都有它的特質的內涵在。那個時候，諸和敬業，所以這個僧團什麼？和跟敬。和是六和，理和同證、事和同修，理共同的，大家一定證，證得法性，空，緣起，真如等等；事呢，就是六和，這六和之首是什麼？見，見解，大家共同的見解，這個是最重要最重要。然後呢大家共同和敬，那真歡喜。這個在家，拿情來計的，這個情這個東西染污得不得了。在一塊的時候覺得好得不得了，但是大家碰到的時候痛苦不堪，所以家家有本難唸的經，偏偏又被那個染污之情困在那裡跳也跳不走。跳嘛跳不走，一天到晚大家吵吵鬧鬧痛苦無比。出了家以後，你弄得不好的話，家世俗的這個情沒有了，可是法沒有建立起來，然後跑到這個地方去，我看你不對，你看我不對，就出了毛病。現在不，這個地方是淨化我們這個染污的習氣，等到你淨化了以後，大家彼此間就好起來了。
淨化有一個標準的準則，準則就是我們共同遵守的，就是我們的目標。所以這個見解，見，原來我們大家趨向這個完整的目標，然後呢共同攜手合作，我幫助你，你幫助我，再沒有比這個更好的，你自然會無比的和樂、無比的敬仰。世間的法，有這個東西，你得到了我就少了；我得到了，你就沒有了，必定會生起爭論；佛法這個東西妙不可言，我給了你，你固然好了，我更好，反過來你給了我，我固然好，你更好，就這麼個好處。我們現在不必談佛法上面說，佛他圓滿這個三十二相八十隨行好要捨那些東西。這世間的我們來看，像那個俞先生，像那個袁先生，袁了凡先生，他做了一件小小的好事情送給了一點東西，結果呢？，本來小官變大官，本來沒有兒子有了兒子，本來短壽變成長壽，你看這不是很明白嗎？結果那東西給了別人，他自己更多，那個佛法還是最下士，只求世間的，這佛法真美！所以你看在這情況之下怎麼不和怎麼不敬呢？所以現在大家有這個機會還要偷懶，有這個機會讓你種福，真是！我代他可惜；反過來我是代他歡喜，真正重要的不要代別人，自己才是最重要的，這個真正最好的功德還是自己。然後呢別人既歡喜，你也歡喜，在這個團體當中那有不歡喜的道理。如果有不歡喜的，立刻感覺得到，來了來了來了，就是我無始以來這個惡習，你馬上警覺到了，靠了個正法又把它淨化，當下你又覺得清涼，好啊，好啊，那都靠什麼？都靠這個同修當中，上面尊長的教導，同修互相規勸、策勵，就是不開口，你看看別人，你看他這麼用功，我趕快努力，就來了，所以這個是和敬之業，「彼當如是愛出家心」，我們要這樣做。
【「此說在家菩薩應如是願。」】
上面是告訴我們這個在家人應該這樣，另外一方面，就說明這個出家人有這麼多的好處。
【「此之主要為慕近圓，」】
這個主要的什麼？比丘，注意，這個才是圓滿德相。
【「莊嚴經論云：『當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。』」】
我們必定要曉得，這個出家的功德是無量無邊，這個不得了的，前面一再說過一再說過，所以你單單出家本身，就要遠遠地超過了在家菩薩，他同樣的也是學，但他在家，而且什麼？勤、勝兩個字，非常精進，非常超勝，非常超勝的精進的在家的菩薩，可是你這個出家的菩薩，你只要稍微做一點，功德就遠超過他，所以這個出家不得了的功德，所以我們想到這裡一定走這個路。所以你單單把這個幢相撐起來就這樣的功德，再做一點點那更不得了，下面還有的講，所以我們這裡暫時打住。
【「如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。」】
不但是說修行解脫，這個解脫就是指只求解脫生死的，這種情況只有出家的身最妙、最好。在這個地方我們不妨想起那個老比丘被人欺騙那個故事。一個老比丘被人欺騙了，教他坐在角落裡邊，用一個球把他頭上打一下證了初果了，在家人你看可能不可能哪？我告訴你，不可能，為什麼？在家人平常忙的什麼？他忙的不是羨慕這個，對不對？他在他的圈子裡邊，在家人在忙的圈子裡，他發大財，我可沒有，他要忙這個；他這個人等一下到了冬天來了以後，這個貂皮大衣穿在身上，我這件不是，他一羨慕這個；等一下人家那部汽車又換新的，你羨慕這個，他一天到晚羨慕這個，他忙這個，然後呢愈忙下陷越深。出了家以後，他幹什麼？他的圈子就是這樣，他自己儘管做不到，他去羨慕這個，你看這年輕人多認真的做，他一心的欣樂、好樂、羨慕，儘管他自己老的一點沒有力量，但是呢非常恭敬、非常羨慕，就這個心，結果這個年輕人那怕騙騙他，用那個球在他身上打四下，他就證羅漢果了，就這樣。
這裡面有兩個狀態，前面已經說過了，在這裡再說一下。第一個，出家以後他本身的環境跟心境本身就完全不一樣，這點很重要，這是我們現在第一個要建立起來的。不要說看見那個出家人，反正一切是現成的，我也去，那你完全錯了；反過來說，你不要說出家，找一個師父，那個寺院大有吃有住，你完全錯了。這什麼？這個地方是如法如理的再苦這是你要的，這個才是我們希望的，所以你跑到這個地方去的話，處處地方策發我，別人努力，我要努力，看見那個小地方千萬不可以偷懶，這是出家本身能策發我們的，而這個最主要的就是要從這個地方把握得住出家的重心─正知見。第二點呢，剛才說的一再的要記住，這個東西，換句話說袈裟，十方一切諸佛的清淨幢相，你一披，本身就是一個最大無量的大功德，就像交通工具一樣，你一碰碰到的就是個火箭，你只要如理如法，換句話說你對那個火箭的架射的技術，你只要一點都不出毛病，到美國什麼，一起三兩步，蹦，一下就去了，這麼個快法。所以說這個地方，脫離生死讚嘆出家身，這是千真萬確的。所以因為這兩樣的原因，儘管他是又老又衰，但是他心裡面有好樂出家，欣仰出家，只要如法去做，外面這些功德幫助他，被打四下，就行了。我們現在乃至於大打四下都不要，你出了家以後，你說我現在如法去做，我要願求極樂世界，你就中品，這個是千真萬確的事實，這是我們要了解的這個地方。然後呢？即由波羅蜜多，然後大乘上面是說，這是自己只求解脫，進一步大乘，大乘也是如此；反過來說小乘尚且如此，何況你要更大的，當然你要更圓滿，而所有的六道當中唯一真正圓滿的，就是這個身。那麼：
【「出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。」】
這個出家不是單單出家，有它一定的內容，就是律儀，這個律儀就是我們現在的別解脫，就是比丘戒。現在我們繼續下去，那個是說我們修道的時候要具什麼條件，所依靠的身，現在了解了，這樣的。那麼有了這個能修的工具以後，要修什麼樣的道？
【「第二修何等道而為滅除者。如親友書云：『或頭或衣忽然火，尚應棄捨滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。」】
不管是你頭上面、衣服上面著了火了，這個東西你可以放下來停一下。像我們說起來說你燒了房子還可以停一下，燒到你頭上你還可以停一下，修學佛法的人就要這樣。應該忙的什麼？應該你真正更應該努力的要淨除我們的後有，滅除我們的後有。為什麼要這樣忙法？因為再沒有其他任何事情比這個更重要了。就算是你身體上面著了火了，對不起，那個身體你不救它，它最後還是死，還是沒有用，對吧？到最後還是一樣在輪迴當中；可是假定那個後有一天在的話，那個痛苦一天永遠不了，你能夠除滅掉了以後，你能夠把後有除滅掉了以後，那這個身體根本沒關係，尤其是現在佛大慈悲，開這個大方便法門，說念佛然後可以求生，丟掉了這個臭皮囊正好到極樂世界去，那是求之不得，更是如此，所以現在真正這個地方千萬注意，千萬注意，強健的時候不要說我還早，趁強健趕快努力，到你病的時候來不及了。病的時候那又不必憂愁，病是死因，我一天到晚忙求著去，現在病了，快去了正好，好歡喜好快樂，趕快去了。
所以我以前就聽見我的老師當中有一個人，就這麼說，他聽見他們一個修行人這麼說：他們希望得肺病，我聽了大為驚訝，幹什麼？別的病得了以後說不定三朝兩朝就要送命的，那個現在，當然現在肺病並不是可怕的，以前那個肺病是很難弄的，得了個肺病的話，這個東西這是非常麻煩的，通常說起來慢慢拖拖拖死掉的，那個時候他想到病什麼都不忙了，趕快拼命努力唸佛，正好還有幾年的念佛，念到後來他慢慢的，開始拼命念念念念，念到後來功夫來了，他不怕了，然後呢越早越好，越早越好。別人看起來他反正一個病人，是嘛！不要說在家人，就是出了家，這個病人的的確確可以不要做的，那他可以專心專意去做，我想想真有道理。平常你身體健在的時候，雖然道理是講得通，但是到事情上面就是放不下。現在當你一旦想到病的話，那反正病了要死了，那你就放得下，幫助我們放下，該放的是幫助我們放下，該提的又幫助我們提起，真好啊！所以這個地方的的確確的，是，拿世間法來說跟佛法來說，因為目標的深遠不同，真正的目標究竟的目標是一樣的，大家都要得到快樂去掉痛苦，可是世間人近視，說得更正確一點，顛倒；如果你能夠正確的認識，這是必然結果，這個才是最重要的，其他的都次要的。所以這是我們應該忙的，那麼忙這個滅後有是什麼呢？
【「應以戒慧靜慮證，寂調無垢涅槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。』」】
我們應該以這個三學，戒定慧三學去證得涅槃，這個為止，這個是一點沒有雜染垢穢，這個是調伏寂靜安樂，沒有生老病死無窮無盡的，不受這個地水火風、明暗，這個世間有為相都不受這個困擾。所以：
【「應學寶貴三學之道，」】
菩提道次第廣論八十四卷Ｂ面譯文
所以「應學寶貴三學之道」。這個才是我們要學的，所以我們真正的出家忙的內容就這個，戒定慧。
【「其中三學，數定有三。」】
然後呢他下面，為什麼要講三學呢？就是我們真正要學的內容確定就這個三樣東西，關於這個數、次第等等前面已經講過，凡是這個裡邊安立一定有它的絕對的標準在，這一點我們慢慢慢慢的要開始學。昨天我們曾經講到那考試當中第一個關係，說切題，我們往往I問題沒抓到本身，就文不對題的是亂搞一通，那麼普通的世間文不對題沒關係，你修行文不對題，你修了半天是白修一趟，所以他真正的修行，說修三學。為什麼要修三學？三學的內容是什麼？他一定要有一個很清楚明白的界限，你判斷的絕對一點不錯，然後你因地當中走上去一點不錯，果位當中當然圓滿，這個是必然的；否則你有了漏洞了，你以為碰到一點點，是，也沒有錯，偏偏瞎子摸象，摸到象的一根毛，本來象是最大的，你看起來這個象那麼細的一點點，你說你沒摸到嗎？你摸到了；你說你摸到了嗎？你不曉得錯到那裡去了，這不是很明白嗎？這是我們千真萬確要注意的一點。所以這個地方，所以說明這個。現在我們看。
【「初觀待調心次第數決定者，」】
我們現在修學佛法要什麼？調我們的心。以前是雜染錯誤的，現在要正確、清淨。這個有它的次第、有它的內涵，根據這個內涵次第來說，這三樣東西對了。
【「謂散亂心者令不散亂，是須戒學，」】
使你散亂不散亂的是戒學。這個地方告訴我們，戒的真正的內容是什麼？看看，說得很清楚，所以戒的內容是這個，是它的根本、是它的重心。它為什麼要有這樣的行相呢？這個行相就是幫助我們隔離這個環境，如果大家的環境是這樣的話，譬如我們，據我所曉得的，以前在這個地方，正法、像法時代，大家很好的時候，出家人一定有他的規格、風度，所以誰出家了以後，你跑得出去人家都曉得這樣，你亂來不得。所以一披了以後你就不敢亂來，外面的環境也逼著你，可是真正重要的就是裡邊策發，而現在這一點，他們南傳是保留得非常完整，說這個出家人是一點都不能錯，不像我們說，終究出了家，在家人看見應該向你磕頭，應該供養你，那有這樣的事情？是，他應該供養，為什麼？因為你是應供處。什麼叫應供處？你如法如理而行，所謂如法而行是心裡的事情，但是呢舉手投足之間一定有它的儀軌，這個儀軌就是幫助我們慢慢的慢慢的。我們在，儘管說你念書好，可是叫你跑到那個跳舞廳，跑到戲院裡念書，念得進嗎？念不進，離開它，在一個寂靜的地方，用那個環境來保護，這是第一步。真正的內涵就是外面形相遠離，然後呢自己內心要調伏它的散亂，戒的特質我們要把握得住，本末不能少的互相配合，它的重心在這個地方，這個是戒。所以前面說四種資糧，你心裡面一起來，覺得，錯了錯了，把它拉回來，心裡一起來，錯了錯了，遺教經上面佛最後走的時候也告訴我們，四十二章經也告訴我們心是功曹，那是根本，你不要說我要禁語，你問問你心裡上面你是不是在散亂，這個重要的，當你心裡散亂了把它拉回來，那是最重要的地方。第二呢，定。
【「心未定者為令得定。」】
它粗猛的散亂雖然去掉了，但是細微的這個還在，那個時候，這個力量，觀慧的力量還不在，所以你有了這個戒基那個時候才可以學定。
【「謂三摩地或名心學。」】
三摩地就是等持、等住，那個心就平等而住，不像以前那樣的，那個是心學，那個從外面的心裡。
【「心未解脫為令解脫，是謂慧學，」】
雖然得了定了，但是呢還沒有真正的解脫，解脫要什麼？業跟煩惱，這個是煩惱為主。那麼進一步呢？有了定然後呢能夠啊真正的深細的觀察，找到這個事實的真相，原來發現這個煩惱是無明，那個時候你會什麼？明，明是正對治，好，問題解決。
【「由此三學，諸瑜珈師一切所作，皆得究竟。」】
有這三樣東西的話，真正修行的人都解決了，這第一個。所以從調心的這個內容以及次第來看的話，確實就這三樣東西。在：
【「觀待得果數決定者，」】
它說你前面修行調心的時候是這樣，最後你要得到的果來看看，要什麼條件，，說。
【「謂不毀戒果，是為欲界二種善趣，毀犯之果是諸惡趣，」】
持戒而不毀，持戒清淨的話，得到什麼？欲界的兩種善趣，人天果報；毀了戒以後呢？惡趣。要得到了這個人天的果報才可以修行，然後呢？
【「心學之果，謂得上界二種善趣，」】
定的這個果是什麼？色界無色界的。這樣更重要的有了這個定心才可以觀慧。
【「慧學之果即是解脫。」】
從得到果來說，我們要求的果是什麼？增上生、決定勝。現在由於戒定是得到增上生，由於定慧是得到決定勝，我們要求的果也只要這個三學，而且也不能少於這個三學。
【「總其所生，謂增上生及決定勝，初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是本地分說。」】
所以，總之我們所要求的就是增上生跟決定勝，那增上生呢？就是上下兩界的善趣。換句話說這個下界就是欲界，上界就是天界，這個很清楚，所以能得到這個果的方法也是兩種，那麼這兩個就是本地分當中所說的。戒是基礎，定慧，然後得到這樣的兩個，或者說由於戒定得增上生，由於定慧得決定勝。究竟來說的話，決定勝就是慧的果，可是如果沒有定的話，絕不可能得到慧；更推前一步說，如果沒有戒的話，也絕對得不到定，這三者之間有這樣的必然的次第關係在，從果上面去看。
【「又諸先覺，待所斷惑亦許三種，謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。」】
那麼以前的那個祖師們，換句話說那些已經成就的人，他另外一個觀點，說我們現在所以輪迴的原因，根本是什麼？惑，就是煩惱。為斷除這個煩惱來說也要三樣東西，第一個「破壞煩腦」的現行，第二個「伏其現行」，第三個「斷盡種子」，破壞煩惱是戒。所以這裡看見了沒有？戒的特質是什麼？破壞煩惱從這個地方我們特別注意，現在我們講戒，拿這個戒大家去爭論，請問你這個戒的目的究竟何在？你增長煩惱，所以這個戒必定要了解的這個特質是在這個地方，但是呢的的確確不要說現在，佛在世的時候都已經有人爭論，已經有人爭論了。所以佛那時候告訴我們，說得很清楚，這個問題不是說戒本身有問題，佛所說的是法藥，對治我們的心病，你的病不一樣，藥當然不同了，那麼我們外行人看起來，說你吃這個藥白的，我吃的這個藥怎麼黃的呢？你吃這個藥是這個樣，我吃這個藥，當然嘛，你傷風吃傷風藥，我拉肚子吃拉肚子的藥，這個怎麼可以混在一塊呢？就這樣，這是我們要了解的。所以我們現在還沒學透之前，千萬不要隨隨便便拿我們的眼光去看。昨天第二堂課是特別說明這件事情，那麼在這個地方一句話就把根本點出來了，戒是破煩惱的，現在我們煩惱的行相也認識了，這個道理也了解了，所以你如果是學了戒以後增長了知見，我對，他不對，那完全錯完全錯。那麼由於這個煩惱的粗猛的行相調伏了，進一步你能夠學定，它的現行也不讓它現行，雖然不現行了但是它種子在，那麼還要觀慧，最後是斷盡種子，說也要三學。這是為什麼一定要三學的，不管你站在那一個立場，多，不須要，少，不可能。所以這一點，就像剛才我們舉的比喻當中，你絕對不是跑得去摸那個象，說摸這個毛，摸這個毛固然不對，摸個鼻子一樣也不對，摸這個尾巴一樣也不對，你現在不是，你張開眼睛來把象整個看見了，象就是這個樣，你在象身上面加一個東西，對不起，這象身上塗的東西，不是象，多不行的，少，少不可以的，這個我們必定要知道，修學佛法的內容就是這個戒、定、慧。那麼這個數量、次第呢？
【「次第決定者，本地分中引梵問經顯此義云：『初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。』」】
那麼這個是出在論上面，瑜伽師地論上面，他這個話還是引經，換句話說，經論都這麼說的，這個次第，第一個，戒，是什麼？善巧的住在我們修學佛法的根本上面，善住在根本上面，它下面有解釋的。其進一步一定要有了這個根本，然後呢得到定，是樂心寂靜，最後是聖見、惡見相應不相應，跟聖見相應跟惡見不相應這個就是智慧，就解脫了。
【「此中尸羅是為根本，」】
為什麼？
【「餘二學處從此生故，次依尸羅能得第二心樂靜定，」】
定慧必定要從戒上面生起的，你內心上面煩煩惱惱的話，請問你怎麼學定？所以現在大家忙著說我要學，學學定，心很散亂，這個時候他告訴我們很清楚，戒是調伏散亂的，大家不學戒說要學定，那真是錯了，顛倒！所以這個我們應該知道。等到你粗猛的煩惱調伏了，那個時候你兩腿一盤，如理去學，一定得到，但這個不是究竟的，它真正究竟的是什麼？慧。
【「心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。」】
等到你心依了戒尸羅，那麼那個時候才能夠得定，心樂靜定。心得到了定以後，然後你觀照能力才能夠增強，如實的見到事實的真相，所以得到了聖見，遠離惡見。關於這個聖見惡見，這裡不詳細解釋，因為本論的最後是專門講這個，這個是佛法的中心。現在我們這裡隨分隨力的了解一點。到現在為止我們只要了解前面的，業情況以及十二因緣，這個是我們能夠把握住的話，目前已經綽綽有餘，照著去如理行持才能夠正確的認識後面；如果眼前這個雖然知道，你不如理行持的話，儘管你到後面懂得一點文字的話，對不起，它真實意義不可能了解，這次第必然性就是如此。
【「三學自性者，如梵問經云：」】
那麼這個數量也決定、次第也決定，那麼三學的內涵本身的特質是什麼？也引經上面說。
【「『應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。』」】
第一個是戒，戒應該圓滿六支，定的話呢有種四種四樂住，這個要成就，然後最後智慧的，有四，每一個這個內涵當中有四個行相，你對這個了解了，這個智慧就圓滿了，就清淨了。
【「此中戒學，圓滿六支，」】
下面說。
【「具淨尸羅，守護別解脫律儀，」】
第一支是具淨尸羅，第二支是守護別解脫律儀。
【「此二顯示解脫出離尸羅清淨。」】
這兩個說明了什麼？要跳出這個三有，得到解脫的軌則，這個要清淨，那麼這個我簡單的說明一下。這個詳細的是出在瑜伽師地論本地分當中。那麼第一個就是具淨尸羅，安住在這個清淨的戒當中，這個是總的。還有呢？安住了以後要善巧的能夠守護它，絕對不是說我現在剃了頭了，登了三壇大戒，然後呢頭上燒了幾個洞，衣服領回來，不，這個是一個開始。有了這個開始我們要真正的努力，就像你現在考進了學校，報了名了，下面好好的念書了，那個時候你善巧的用功它，這是第二條。三：
【「軌則所行，俱圓滿者，」】
第三是軌則，第四是所行。
【「此二顯示無所譏譭，尸羅清淨。」】
什麼是軌則？什麼是所行？這兩樣東西的特質是什麼？沒有譏譭，譏譭是什麼？被別人譏笑譭謗，這個我們一定要做得好。那麼這個地方所說的軌則就是你平常的威儀，一舉一動，站有站相，平常我們說站的時候像個松，行的時候像風，就是這樣，坐的時候像鐘，是不是這樣的？臥的時候像弓，它有一定的儀軌的。我曾經看見過，那個老一輩的出家人，現在我們的人根本看不見，你在那一坐，他，不要像我們這樣，人家他在任何情況之下，他的一坐就是這樣。然後呢站在這個地方，他就站一副站相，如果他一披海青，那個時候一定什麼？自然就擺在這個地方，披海青是一種，不披海青是一種，拿念珠是一種，走路的時候他絕對不會東張西望，那個步子就這麼隨便的穩。然後呢睡覺的時候，那是我倒沒看見，可是我想像得到的，那三樣東西這樣的話，他睡一定好。為什麼一定好？因為我們現在睡覺是一個人一個房間，那以前那裡有房間，就是一個長連床，然後呢你看那個禪堂裡邊，下面就是打坐的地方，打坐完了以後，睡就是床連起來，大家就一個個棉被像方塊的疊在那個地方，到了晚上你怎麼可以說伸大了腳這樣的來，不可以，每個人大家都這樣睡的，所以你可以想像得到，所以這個叫叢林，叢林。大家十目所視十手所指，你肯進去當然你不願意落在人家後頭了。這是為什麼大家來了以後，平常的時候，我要總要提醒你們，因為我深深自己得到的好處，當年我的老師就是這樣。
一直到最近，我不是跟你們說嗎？今年夏天我跑到淨律寺，我這同修還告訴我，你這個東西忘了，你這個東西不對了，剛開始第一次，我就不大習慣，好在我以前的老師我提起，我就好高興，我多少年來又難得的遇見這麼一位諍友；我絕對不會說，我今天幾十年的老上座，你怎麼還跑得來說跟我學，怎麼這樣說我，我心裡面沒有這樣，這所以我是愈來愈尊敬他，絕對不是別的理由。平常我跑得去有的時候，我匆匆忙忙出去了，你忘記了禮佛，對呀！對呀！感到好高興，一直旁邊有一個人提醒我，我為什麼要說這個話？我在這個地方特別告訴你們，你們真的來了以後，千萬注意，不要為隨順著自己習氣，有時候這個人又這麼告訴你，這個又告訴你，你趕快回家去，跑到這個地方一點意思都沒有。人家吃飽了閒飯告訴你是幫你忙，你要千萬記得。所以你要感激他都來不及。所以我想起我們古代人的風格，古代這裡是不是這樣我不知道，現在日本人就保留著，他那禪堂裡面那個香板打完了以後，他還合合掌表示感謝。結果我第二次去打了痛了個半天，我還要感謝他，我心裡面真的發毛，後來想不錯，我在那兒打坐，自己用功，他在那兒不打坐，來幫忙你，你不感謝他，感謝誰？一點都沒錯。所以你們注意，這個靠什麼，就是你得到正知見，說我現在跑得來幹什麼的？原來要淨化我的習染。所以現在旁邊的人告訴你，某人哪你錯了，你趕快感激他。世間的聖人尚且說，「子路聞過則喜」，子路這個賢人，人家告訴他子路某人你錯了，高興，感激，你曉得了錯你才能夠改，這種地方，這個叫做什麼？軌則。你做任何事情，一切時處，就是你的行持上面，一定要有一定的軌則。
這個軌則有兩個，一個第一個隨順世間，不越世間，還要隨順出世間，毘奈耶告訴我們的有它的，一定要跟這個相應，這個就是我們的軌則。所以這個戒制戒的時候的的確確也隨順著世間的。也許你說你這個出世法為什麼還要從這個地方講起？這個就是因果緣起之法。很簡單，因果緣起之法，法爾如是，因果就是講那個相，相本來就是俗諦，世俗共同這個親近流俗所承認的，正倒之間，正確的你從這個上面慢慢的增上，當然你不能離開這個，這個軌則是就這一點而言。不要說，我是出家人，我是三聖，你這世間的東西不管那一套，你可以，現什麼？現那個金山活佛相，你可以瘋瘋顛顛的，再瘋瘋顛顛沒關係，可是人家把那個大糞，蹦，放在你頭上的話，你毫不在乎，你照樣的這麼個頂那個大糞跑跑跑跑到大街上面，這樣；然後呢他餓著肚子，沒東西隨便地撿到那個鐵釘他也吃進去，你有這個本事，好啊，就怕你沒這個本事。
我還想起這麼一個公案來，金山活佛那事情很有名了，然後呢上海一個很有名的人去請他，去請客，然後那個家庭當中就準備了很多東西，準備等師父來，廚房裡正在忙，那金山活佛去了。他平常向來不願人家接，反正答應你來了嘛，他就來了，那天他就到了人家家裡。他平常的時候就是那一身破爛，破破爛爛，他也不從大門進去，他從後門進來，那後門是廚房，大家正在忙，結果破和尚他來了，來了以後大家忙了個不得了，你這個破和尚幹什麼？走走走，咦？你們今天幹什麼，那我們今天那個主母要請大師父，咦？我就是，你是大什麼師父，你在那兒一個窮和尚，就這樣，他這個大家吵吵鬧鬧，喏喏喏喏，那對不起，我肚子餓，那你，他要一點點東西吃，他們也不是忙很多東西嗎？所以那個菜根洗下來丟下來，那個大桶丟在那個地方，好，你拿去吃，就這樣。你說我們能不能吃這個東西？要我們吃下去，不死也得生病，他兩大桶拿起來咕咕咕通通吃下去。吃下去了以後那廚房裡的人大驚，這個和尚怎麼一回事情？你像我們那個餿水缸，這麼大的兩大桶，那整桶吃下去，大家就哇啦哇啦吵起來，他就驚訝起來了。結果那個主母在前面，說這時間快到了你們怎麼還不好好的做還在吵？結果跑到廚房裡一看，一個窮和尚，一看，那個師父來了，叭在地上就嗑頭，趕快請他到前頭去，師父你怎麼這個地方來，那些廚工可呆掉了，然後呢就說我已經吃飽了，已經吃飽了，教他去把那個好菜都吃飽了。你可以顛倒，你有這個本事就怕你不顛倒，的的確確，所以出家人不管順化逆化，他有他的境界，這個我們要注意的。我們沒有這個本事的話，那照著規矩來，然後呢教人家一看，對你肅然起敬，這個才是我們真正重要的。所以這個叫什麼？叫軌則所行，這是軌則，所行呢？就是我們前面那四種資糧當中說正知而行，我該怎麼做，那裡去，這地方特別講我們出去的有很多的地方不可以去的。譬如說那個歌舞場所不可以，譬如說綠燈戶不可以。昨天我還聽那個同修告訴我，說如果你在泰國下午跑到市場裡的話，人家都要看你，千真萬確，所以戒律上面制得很規定，你出去一定時候，到的地方一定時候，然後你這個出家人跑到戲院裡那是算什麼名堂？這絕對不可以，它一定有幾個地方，那地方都不可以，達官貴人之家不應該去，那麼殺豬宰羊非律儀家不應該去，不是我們該去的地方，這個所行。這個二者什麼呢？是顯示無所譏，無所毀，這個很重要的。
【「於諸小罪見大怖畏者，」】
這是第五。
【「顯無穿缺尸羅清淨。」】
對這個小罪見大怖畏，這點很難，但是這一點非常好，我告訴你。說實在的叫你真正持大戒它不大容易持，說實在的，我們說難道我們還會犯淫犯殺犯盜嗎？境界不現前哪！大家記得不記得那個俞淨意公遇灶神記這段公案，我們碰見了這個很難說哦，所以記得柳下惠跟魯男子那個公案吧！這個魯男子真正可貴的地方就是這樣，這個柳下惠就有這個本事，坐懷不亂，一個美女坐在他懷裡面，他一動都不動心，你要有這個本事，那麼這個境界上面防止。那麼我們在現在眼前的境界是什麼呢？就起心動念當中，我是出家人，這個不可以，那個不可以，你時時有了這個準備了以後，大的就防得住了。為什麼？大家想想看，懂不懂這個道理？我現在告訴大家，你現在的心裡什麼心裡？先想一想，你現在的心裡是什麼？無始的習染，就這麼悠悠散散、放放任任、飄飄盪盪，對不對？看見這個東西望它一眼，聽見這個東西跟它一眼，一直跟著這個境在轉，就這樣。所以因為這樣的習慣，所以等到那個時候聽見幾個人講話，腳底下抹了油了，叫你停也停不住，啪一下就去了，就這個樣；聽見那個地方好吃的東西，如果你歡喜的話，少了你一份的話心裡不曉得嘀咕幾天，就這樣。你說擋得住了嗎？為什麼？因為你一直在這種無始相應的煩惱當中，你沒有練習過，所以儘管聽懂了道理沒有用，那現在怎麼辦呢？很小的地方去做，這個不行那個不行，在這種狀態之下你的內心什麼狀態，跟以前完全不一樣了。
菩提道次第廣論第八十五卷Ａ面
這種狀態之下，你的內心是什麼狀態啊！跟以前完全不一樣了，哦！而這個小地方，確是很容易做得到的，的的確確的，唉！像我們平常一樣，這個飲食啊，無始生死以來；第一增上緣，說實在的話是不添、不貪，你們如果不知道，問我的話；我說告訴你不貪，我是騙你們，我看見好東西就是啊，十指大動，怎麼辦呢？那就是平常我靠小的地方啊，處處地方起心動念，因為經常養成習慣了，所以這個心哪！經常不是說隨著境界到處亂走，心經常啊，就自己在做主當中，所以因為你做主習慣了，所以當境界現起的時，你很容易唉！做主提起來，因為你提起來了，啊！想到這個飲食對你有這麼大的害處啊，然後你防止了，遮止了有這麼大的好處，那個時候你因為有過前面這個如理、思惟、觀察，所以一提提起來了，唉！擋住了，這個小小就有這麼大的好處啊，現在我們啊，修學佛法哪，噯！這個小小戒可捨，結果啊，小小戒固然可捨，是大大戒啊！好的不談，用兩句話，好就好在什麼？好在，幸好我們現在還有一個寺院住在保護，如果沒有寺院的保護的話呢？那麼我就完了！這千真萬確的事實，我們不要看那些大菩薩，那大菩薩合光混俗的境界，可不是我們的哦！維摩詰大士，示現在塵勞當中，他能夠做到，所以我們不要說，唉！人家怎麼辦？唉！這個獅子跳的路線，我們這個兔子不要去學它，這你要注意的，種種行持是這樣，反過來說呢！假定你對小小戒，能夠見怖畏敬重的話，因為這一個戒本身是什麼？三世一切諸佛的清淨幢相，你對它生起這一個念恭敬心的話，這個功德有不得了，不可思議，就算你做不到，你說啊！這是佛制的，你無比的恭敬它的話，這就有無限的功德在，這個我們要了解的，這不管你從任何一個立場理解，了解了以後啊，這個做起來的確不難哪，難是不難，就功德確是這麼個大法，眼前更好的啊，我們這裡有環境，不管是老和尚也好，我們同修也好，啊！都有這樣好的現成的教授擺在這裡，所以啊，不久的將來，我們中可以從這地方學下去、學進去，啊！我真歡喜啊，再加上同修們這麼精進，再下面這個叫無殘無缺，哪！正因為你小的地方啊，補滿了，啊！一點都不殘，一點都不缺，哪！大的就行了，所以平常啊，我們有一句話，小洞不補，大洞吃苦，小的時候你不補了的話，大的就來不及了，大的就來不及了。最後，第六
【「受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。」】
持了戒以後，還要什麼？受學學處，要好好的學哦！那個時候怎麼？無顛倒，你不努力的學，對不起，不懂得，所以真正的學戒，為什麼出了家要依止五年啊，這個真正的內涵，你的的確確要好好的啊去學啊，啊我們現在世間隨便學一樣東西的話，你非十年的功夫不行啊，現在要修學佛法，居然剃了個頭，跑著去啊，這樣啊，登了一個壇，當然不可能，這個就是給你一個資格，說你從現在開始，既然你發這個心，你可以了，然後好好的努力去學，學了以後，你才曉得如何是對，如何是錯；不顛倒，你有了這個不顛倒，然後哪！這個才能夠圓滿，這個是戒，這個六支具足的時候，這個戒就圓滿了，這個是才真正圓滿的時候，啊！那麼懂得了這個，我們再回過去想一想啊，這個「海龍王經」上面，就是講那個戒，這個業決定的時候，告訴我們啊，正見、軌則、尸羅、清淨啊這個四條，也完全清，完全了解了，啊！這個正見就在這要善學，受學學處，你才能夠啊！正確的了解它的基本精神，啊基本精神。
第二個那個是定的自性，就是
【「四心住者，謂四靜慮，」】
就是四禪，
【「此於現法安樂住故，名樂成就，是為心學。」】
就是指這個，啊！這四樣東西－－四禪，平常、通常我們也叫做離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂，捨念清淨地，那麼因為後面啊，奢摩他是特別說這個，所以這個內啊、內容啊我們不講了，啊！最後
【「四謂四諦」】
那就是慧學，
【「各四行者」，】
四諦是苦、集、滅、道，那麼每一個諦當中，啊！苦聖諦有四個行相，集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是一樣，那麼苦當中哪，是
【「苦中無常苦空無我」】
四個，，集當中哪，
【「集中因集生緣」】
四個，滅當中，是
【「滅中滅靜妙離」】
四個，道當中
【「道中道如行出」】
四個，啊
【「達此十六有十六相，是為慧學」。】
對這個十六樣東西，完全認識哪，那是智慧，這個認識從聞、思、修這麼一步一步上去，到現在為止，苦、集兩個簡單的介紹了，關於滅道二諦，這裡沒有說，因為本論是經過下士、中士引導到上士道去，在上士道裡邊啊，把這個滅、道二諦有更圓滿徹底的說明，既然更圓滿徹底的說明的話，這個淺近的暫時擱在那裡，就像定也是一樣，啊關於苦、集二諦只要回過頭來，想一想前面的，啊共下士當中，特別講的三惡道苦，以及共中士道當中，講的六苦、八苦、三苦，以及我們講的念無常，這些道理，那麼苦、無常兩樣東西啊，就有一個基本認識了，看了這個十二因緣，對這個空，無我也有一個基本概念了，所以說真正正的這個空、無我的特例，那是到後面啊，就是止觀，觀那一章的時候，會有很圓滿的解釋，啊！那麼集諦當中哪，因集生緣啊，也就是十二因緣當中，以及四諦當中，大家再回想一下，都已經交待清楚，啊！滅道二諦剛才說，留在後頭。
【「若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理」，】
下面就說，假定，我們這地方，只講中士的話，那麼我們會詳細的講，
【「然非如是」，】
這裡不是這個樣的。
【「故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋，今不繁述」。】
所以啊心、慧二學，這個在止觀後面會詳細說明，那、那個時候再說，這裡就不說它了，那麼這裡說什麼呢？戒啊，特別的講一講，故
【「當略宣說學戒之理」。】
啊！還是略說，為什麼略說呢？就是我們現在第一個重要的增上生，至少戒的基本精神要把握得住，啊！把握住了以後，然後哪！如果受戒的話，戒相、然後戒行哪，你了解了戒的基本精神，受戒可以得戒體，得到了戒體的話，戒行就有，有行啊必具相，那個時候，行了，所以這個特質這地方先說一下。
【「此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜」。】
這第一重要的，第一重要的，你特別要多思惟，說這一個戒啊，有什麼樣的殊勝的利益，前面啊我們已經說過了，說過很多，道理是懂了，但是啊進一步還要什麼？要思惟，如理思惟，啊！我們人最好的法寶；最寶貴的東西，就是能思惟，這個腦筋，千萬不要把那個思惟的這個腦筋啊，用在這個垃圾上頭去啊，啊！東去妄想，西去妄想，得到了這個寶貝啊，丟掉了太可惜啊，要照著這個地方去看，啊！戒有什麼樣的殊勝的好處，那你思惟的時候啊，把現在的現行煩惱切斷掉了，然後呢！你現在的增長的這個時候而如理思惟，眼前就得到快樂，將來得到好報，這麼的好法呀！你越想啊，是越歡喜，越想越歡喜，令我們的心裡面啊，是至心增長歡喜，這個就是增長業嘛！它現在增長的什麼歡喜，噯呀！這個戒這麼好，這第一個，為什麼要做這樣呀！因為你對它產生了這樣的功效，你就好樂之心，就好像現在說，噯呀！美國多好，你聽見了，了不動心，然後告訴你，嗨呀！這個告訴你，美國的好，越聽越好、越聽越好，想想，啊！這裡是一無是處，美國簡直是好得不得了，到了那時候啊，你就無法忍耐了，唉！那拼命只想求去了，那眼前無無不都是如此，啊所以啊，現在我們學任何東西，
同樣的，不過世間的這個叫貪慾，現在我們叫「善法欲」，哦！這個真的好的啊！這個方法哦！得到種種的好處的啊！所以透過這一個引發你的強有力的善法欲，所以「欲為信依，信為勤依」啊，然後哪，精勤欲來了，你有了精進的話，什麼事情都做得成功，而精進的根本是什麼？就在這裡，啊！所以勝解嘛！前面告訴我們的，這個就靠如理思惟。
經上面說
【『如大涅樂經云：「戒是一切善法之梯，戒是根本，猶如地是樹等根本，戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導，戒是一切法幢如帝釋幢，戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道，戒如藥樹治療一切罪惡病故，戒是險惡三有道糧，戒是甲劍能摧煩惱諸怨敵故，戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故，戒是橋梁度罪河故」』。】
啊，它用種種不同的比譬，世間、出世間，從淺到深，第一個向上爬像梯子一樣，第二個戒律，任何東西像根本一樣，然後呢？第三個你要得善法，善法是你的引導，這個做生意人，大商主以前叫大商主，現在哪！就是哪，你要做生意一定要資訊，他把那個資訊調查得清清楚楚，他是個內行，他樣樣知道，你跟著他做沒錯，然後呢！戒是法幢，啊！撐起來，就是這樣；帝釋幢，它所建立之處，那代表了這個，我們哪！帝釋幢怎麼樣？說我們沒見過，可是過去我曉得，說起來哦！這個代表國家，這樣的威德，戒是一切是、戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道，要想斷一切的惡，就從這個地方，然後哪！不但是如此而且啊是藥樹治罪惡病，平常的藥是治身病，這個還治心病，心病一治身病也徹底解決啊，，這種種的好處啊，而這個根本在什麼上面呢？根本；在這個惡道，險惡道當中啊，啊三，三有險惡道啊就靠這個資糧，而三有之所以在三有當中，主要的是煩惱，摧煩惱也是它，防煩惱是甲，摧煩惱是劍，所以不但是防止煩惱如盔甲，而且破壞煩惱是如劍唉！如明咒能除煩惱是毒蛇故，有的時候鬼神等等，耶你有這個，啊，度罪河這是容易了解的。
【「龍猛菩薩亦云」，】
那麼佛經，佛是這麼說，而祖師、菩薩也這麼說呢？
【「戒是一切德依處，如動不動依於地。」】
什麼樣都靠戒。
【『妙臂請問經云：「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長」。】
那個，妙臂請問經上面說；任何一切的收獲都從地上長出來的，而且哪，這個東西啊，長出來沒有災患，只有種種的好處，所以啊，這一個一切的白法，一切的勝法都是靠戒，靠戒，不過這個戒還要進一層，不但是啊，小乘，一切的都是用悲水去灌溉，這個就更深一層了，不但要自已解決，還要解決一切人，都從這地方。
【「應如是思惟」。】
哦！戒有這麼多的好處，反過來，
【「若受不護過患極重」，】
啊你受了以後啊，不去守護的話！這個害處很重哦！這個前面說過了，這兩面我們同樣的要了解，就像一把利劍一樣，它可以做各式各樣的，啊！好處，摧毀敵人，但是你弄的不好的話，那非常嚴重，雖然說這個火箭是最快的工具，你不會駕駛的話，你爬進去就弄得暈頭腦脹，飛出去一定是粉身骨碎，哦！這樣，它有這麼好處也弄的不好的話，也有這麼多害處。
【『如苾芻珍愛經云：「或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」此說受學通於勝利過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處』。】
那個經上面告訴我們啊，有的人啊有了戒而樂，有的人啊有了戒而苦，為什麼呀！那你照著它去做的話，就安樂，如果啊你毀壞了就受苦，所以啊，這個我們受戒啊，它兩方面我們都顧慮到哦！這個地方有的人想，噯呀！想到就害怕了，他的目的不是害怕，你想到了會犯的恐怖，後面就推你啊，噯呀！不可以後退，想到了勝利啊，前面的拉你啊，你拼命上前，後面又拼命推你的力量，前面又這麼有力拉你的力量，那就成了嘛！這個是我們要懂得它的善巧，啊，懂得它的善巧。
【「如何修學之理者」，】
那麼戒怎麼修哪！唉，它不講正面先講四樣東西，
【「叫四犯因中」，】
看見沒有，它先發漏洞先防止，換句話說啊，你先把弄乾淨，弄乾淨了以後，再上面啊好的東西弄上去，現在我們看，為麼我們在犯罪，它主要的有四樣東西－－無知、放逸、不敬、煩惱盛四樣，那我們一樣一樣說
【「無知對治者」，】
第一個是無知，對這個戒沒有正確的了解，那麼怎麼對治它呢？對治就是正對著它能夠治療它的，
【「謂當聽聞，了知學處」。】
所以前面告訴我們啊，受學學處啊，我們啊真正的要想不犯戒，要想持戒最重要的，要對正確的了解，所以現在很多人出了家，不要學的，我不曉得出家幹什麼？啊！所以大家常常記牢這個公案，你不要說噯呀！這個老婆婆念佛就行，你不要說那麼六祖大師啊！就這麼開悟，我己經一再說了，你們要學這些，你太沒出息了，你們應該學佛，跑到那地方，抬頭一看，啊！證了果了，假如你們從這個上面去看的話，那你必定要懂，如此因如此果，你觀察你的自心，如果說你現在就覺得剩下來的時候，你己經自己曉得了，清清楚楚，啊！跑上七步，天上天下唯我獨尊，是的你這一些東西，可以不必，你有嗎？啊！檢查一下自己，不要說學這個，金山活佛那樣，我們自己檢查一下，所以我們第一個了解，我們內心認識的如何，如果現在自己不知道的話；不要害怕，好好的去學呀！學啊！對啊現在做世間一般的人，但是尚且努力，現在我們要得到這樣殊勝的好處，說不學；有這個事情嗎？啊！第一個這個我們要了解的，所以應當學，學的話還要善知識，否則的話，他說他的，你說你的，萬一啊，你學錯了以後，你完了，萬一你學錯了你就完了，為什麼呀！你曉得了是錯的，因地當中你一直忙這個東西，請問你有好的結果嗎？這，這個第一個重要，那麼第二個呢？雖然你知道了，但是你不認真去做沒用，所以第二個叫放逸，不可以放逸，要戰戰競競。
【「謂於取捨所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門了知轉趣，若善若惡」，】
那麼你了解了，學了以後，了解了以後啊，那麼說什麼是該做的－－要取，什麼是不該做的－－要捨對於你心裡面應該捨的，應該取的，這種所緣就是說這個心理狀態，以及你身、口的行為，要保持一樣東西，什麼？憶念正知。大家記得四種資糧當中，密護根門第一個，以委重什麼？憶念正知，大家還記得吧！以何防護，換句話說，你拿什麼東西防護，就說要很要很殷切的恆常的－－正念正知，那就這個，現在你了解了，然後把那正念正知提起來，率爾、率爾；率爾、率爾就是啊，剎那，剎那觀察我們自己的身、口、意，要了解我們的身、口、意啊，唉！現在怎麼個動法，所以剛才說啊，當小小戒要注意的，已經講過了，我們現在不觀察還覺得蠻好，一觀察我們現、發現我們剎那，剎那在幹什麼？無記當中浪費生命，就一句話，而這個是什麼？就是無始以來的染污習氣，養成功的等流心識，如果是不作意對治的話，它永遠沒有希望解脫，注定這個就是行，這個就是啊真正我們要了解的五蘊，正對治的中心，所以現在要想學下去第一步－－戒。第一個應該認識的，認識這個，認識了以後，努力的所以不要放逸，那個時候叫率爾，率爾，你起心動念，看見沒有，其實這個學啊，的的確確這地方說得清清楚楚啊，啊！不，絕對不是浮浮泛泛啊，不要以為說噯呀！我現在啊一天要拜幾下拜，拜佛的時候啊，頭也縮著脖子裡邊，這樣然後哪！拜完了以後啊，噯呀！覺得拜的很累，就休息一下，我不是說你不要休息哦！當然要休息，唉！拜的時候，拿起精神來－－全部，拜完了以後，你心裡說噯！好，我現在啊精進了，要休息，你心裡這樣做的話，你還在精進，這就對了，啊，這主要的就是你的心裡邊的行相，這個我們要把握的住的，了解我們現在的心裡面啊，什麼個狀態？若善若
惡，它前面己經告訴我們的，我們一切事處使得我們的心啊，緣善、無記，只有兩樣東西，什麼叫無記啊，是無覆無記，就是你走路的時候，規規矩矩，坐的時候端端正正，這個是無記狀態，可以的，否則的話哪！你心裡面就散心，啊！啊我要努力，那怕你要睡覺努力了半天哪，等一下這個後力不濟啊，所以我要睡覺，你這個念頭，那怕你想的睡覺，這也是善念，你睡在那還在善，還再善法增長，靠什麼？就靠這個，哪，憶念正知，率爾、率爾是觀察自己，我們真的能夠這樣做，一定做得到，反之；你不能這樣做的話，對不起；那一定犯，犯了以後啊，具了這個戒啊，就注定你倒霉，那麼這種情況還要，這是內在的，還有呢？整個我們行持的時候啊，
【「依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學」。】
那麼你這個心裡面啊，這個憶念正知觀察，若善、若惡，那個時候就靠你自己的心力提起來，或者以法的力量，所以你平常了解了，哦！你啊現在起心動念造業，造了善業嘛！是得到了好報，造了惡業嘛！得到了惡報，噯呀！那個時候啊，這是自己努力，自己如法，這個就是啊，自力增上，法力增上，啊！說我這樣的一個人，啊居然還做這種事情，啊，不值得，不值得，我要努力，啊！然後哪！自己就慚愧，然後你看看別人，哦！別人這麼好，我這麼差！你也知愧，所以慚，心情的行相是相同的，但是啊，由於自己內發而引起的，這個叫慚，同樣的行相，由於外在的對境界，別人看見的引起的叫愧，所以啊，經上面說慚、愧兩個啊，是最佳的白法，你時時懷著這個心念啊，處處覺得不對啊，你就努力增上了，而且啊還怕惡行的，這個感得異熟的恐怖啊，那你這樣的話，你努力學了，這個是第二。第三
【「不敬對治者」】
啊，不恭敬。
【「謂於大師師所制立，同梵行所，應修恭敬」，】
那麼第三個，不恭敬的對治，這是個非常重要的哦！非常重要的，啊，對不恭敬啊，一定要制立這個恭敬這件事情，這個不恭敬啊，有很大的禍害，有很大的禍害，就是說不管是大師就是佛，佛所師所制立就是法，同梵行所就是僧，對於佛、法、僧三寶一定要恭敬，那麼跟它相順相應的，一切事處都是恭敬，所以我們在，我們同學當中，我常常提的有一位同修啊，進步特別快，我現在慢慢的曉得了，他就是說；他還沒來的之前，以前啊，很早以前啊就聽見人家說，而跑過任何地方，只要有三寶之所，他一定要敬禮瞌頭，噯！我心裡就馬上警惕，我自己覺得真慚愧啊，我講了個道理，我就做不到，啊！所以我現在也是一樣，其實論上面前面告訴我們清清楚楚，所以這樣，所以不但你對佛、對經、對僧也是如此，你真正的能夠提起來了的話，啊，自己啊，是增長無比的功德，然後哪！那個團體啊，也是和樂無比，因為我們的同修都是僧，你不會看到噯呀！這個人不好，那個人不好，你怎麼會看到他呢？噯呀！這個人把清淨幢相披起來了，你對他無比的恭敬，然後哪！你曉得你恭敬他，得到你的好處，幸好他撐起來了，你對他感激無比啊，自然而然啊，你又恭敬又感激；得到好處，是的；他也許行為不好，他下了地獄，你更感激啊，他不幸下地獄的這樣的代價，讓你得到升天的果報，讓你得到淨土的果報，讓你得到成佛的果報，你還要說他是非嗎？你這個人有心、無心，你想到這地方呢！你說談人家是非這個問題，還有嗎？所以現在往往說噯呀！不要說是非，這個道理是懂啊，做起來真難啊、哪、哪、哪、哪，這麼個簡單法呀！所以啊，你只要得到了正知見啊，妙極了、美極了，現在問題在哪裡啊，你聽見了這個法，要去如理思惟，啊，最後一個
【「煩惱熾盛對治者」，】
如果煩惱盛怎麼樣呢？這第一個。
【「應觀自心，何煩惱盛，勵修對治」】
的確有的人啊，因為無始以來習氣非常厲害，那個時候應該觀察自己的內心，哪一個盛，你要努力對治，所以我們初心修學的叫五停心觀，為什麼？就是說這一個特別強盛的煩惱在哪裡？你只要把這個制伏了，下面的問題就根本解決了。
【「若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦」。】
這句話，如果你不自己這樣努力的策發、努力的修學，覺得噯！沒關係啦！這個呀一點點啦，那時候你心裡面，一樣的這樣的一個輕微，把佛所制的放縱的話，對不起！你啊，只有一條路－－純苦，這個純苦有兩種解釋，啊，可以說這個純苦，只有苦沒有好的，然後呢！只有一個地方純苦呀，什麼地方？地獄，人間不是純苦，畜牲不是純苦，餓鬼不是純苦，啊，所以心裡面，不要覺得噯呀！浮浮泛泛，啊，覺得大概沒關係，其實我們倒不會想，大概沒關係，就無始以來的習氣啊，它不會提起這個警惕來的，這一點哪！我們必定要認識啊，那麼今天就到這裡。
菩提道次第廣論第八十五卷Ｂ面
請翻到菩提道次第廣論一九五頁，哦！關於啊！這地方我們講戒，就是修行最基本，哦！最基礎，前面的啊準備工作，然後呢？有了這個準備工作，正式開始的是戒，而這個戒，不管是人天、聲聞、緣覺，然後呢？大乘、顯密啊，二教，這個是根本，就像大地什麼東西都依他，十方一切諸佛，任何講修行，這個必須要的，在這裡呢？嗯！他首先告訴我們啊！修學的時候，我們所以不能，啊！如理相應的最主要的原因，先指出來，先指出來，那在這個地方，大家應該感到慶幸，應該難得，了解了以後啊！要怎麼樣去如理思惟，如理觀察。戒的特質，在那裡，破煩惱，啊！這個才是戒的中心，所以前面告訴我們呢？你要解脫生死，要了解，生死本質是什麼，就是說我們在生死輪迴當中，有一個東西綁住了，誰在綁著你，綁住的什麼，這樣，綁住我們就是業跟煩惱，啊！而這個煩惱為主，假定把那個煩惱拿掉了，剩下來就是由業，他不會感得，那種苦果，所以找到了病根，現在說對著這個病根，對症下藥是什麼－－戒，所以啊！戒是破煩惱，注意哦！這是重要的，現在我們非常難得，大家都很重視了解，如果說那根本因把握不住，儘管一番的好心啊！這好心弄了半天了，結果往往轉了個大圈子，吃了冤枉苦頭，啊！所以這是我們首先要把握得住了。煩惱的行相是什麼，啊！換句話煩惱的體相，然後呢？煩惱的生起的原因是什麼？升起的次第是什麼？他的過患是什麼？這個都已經講過了，這個要一而再的從文字上面，認識而觀察到自己的內心上頭去，你這個病相認識了，然後那地方才用得著藥，要不然的話呢？你病根本不認識啊！那就是沒什麼大效果，啊！我們常常說，種一個種子，現在學了十二因緣了解了，這個種子，你沒有善法欲去啟發的話，他不會結善果，惡種子，沒有貪愛，無明相應的貪愛，愛愚痴去啟發，同樣的不結果，一樣的道理，這樣，那麼在你沒結善果之前，已經結的惡果，換句話說你雖然要持戒，持不能持，原因那裡，他也告訴你，最主要的四個，啊！那個戒律上面有的地方講四個，有的地方講五個，不管他講四個講五個，主要的就是這些，第一個是無知，第一個是無知，啊！所以啊！在我們事先一定要曉得，我們啊！是在無知當中，前面也說，我們明明無知，還覺得很聰明了，這個那就無藥可救，無藥可救，還有一種呢，叫世智聰辯，是八難中人，什麼叫做世智聰辯，這世間上面啊！很聰明，不但腦筋靈活，啊！口才又好，講的頭頭是道，結果呢？卻是不能修學佛法，八難中人，為什麼啊！他真正講的道理，是要讓你去認識，哪！你要認識的對象什麼，就是你起心動念，如果你不認識這個的話，你懂的再多是沒有用的，現在我們曉得，不但沒有用啊！反而還傷害我們，所以，這地方所講的無知，多聽聞的話啊！應該從這個上頭，那麼想，講到那個聽聞的時候，前面那個聽聞的軌理等等，我一定啊！要了解！要不然你不了解這個的話，啊！聽的啊！不是當做耳邊風嗎！你聽的以後啊！你還心裡想著，這個傢伙這樣講，我不相信他，我有我的想法，如果你有你的想法的話，你不必來聽，啊！往往這樣子，就是這個樣子，所以聽的時候，必定要具足聽的條件，然後呢？要跟什麼樣的人，如何狀態，那我們重新在腦筋裡邊啊！做個溫習一下，關於這一方面不懂的人，趕快回過頭去，再去檢查，再去檢查，要不然的話呢？你跑的去說，唉啊！這個不配我胃口，所以你不是來學啊！在這種情況之下，你不是來學哦！往往覺得他怎麼這樣講的，好像你是要這樣的，他不是跟你們買東西一樣，所以這一點我們要了解，我們要了解，哪！這是我們學的之前，應該有什麼條件，那個時候才能夠用的上聽聞這個，嗯！懂了以後呢？懂了，儘管懂了，聽過了也又成了耳邊風，啊！這個還是非常可惜，喔！講起來啊！講的好像很有道理，啊！這個這個第二個放逸不行，啊！那麼這個裡邊還有一個，特別的有一點啊！叫不恭敬，就是我們心裡面啊！升不起那個恭敬心來，這個有他的特別的意義在，特別的意義在，所以我們現在不能進入的原因是什麼呢？就是障礙重，資糧缺，啊！沒有不夠的資糧，譬如我們現在隨便做一件事情，到那裡去，你的路費不夠，啊！你要上學，學費沒有，要買東西，錢不夠，這都是不夠資糧啊！那麼積聚資糧，最好的是什麼呢？就是供養，而供養裡邊最重要的啊！法供養，那個恭敬心，你一恭敬虔誠的心，那怕你喝一口水，你至誠恭敬的供養，就積無邊的福德，如果眼前沒有東西，能夠心裡面，至誠相應的話，這個就有無邊的功德，就這樣，反過來呢？法沉沒的因，就是不恭敬，換句話說，就是自己愚痴的因，啊！現在我們痴痴呆呆正是什麼，正是不恭敬，如果說再加上，自己還以為很懂得很多的話，那麼世智聰辯，那是八難中人，更可惜，一樣一樣，那除了這些以外，還有最後理由呢？就是他的煩惱，習性特別重，他這個每樣都是告訴我們了，了解了這個，然後呢？要努力啊！修學，啊！那麼，這昨天就講到這裡，這段話重說一遍，因為他有特別重要性，所以九十五頁最後一行，最後一行，
【「若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦」，】
說啊！這個沒什麼關係呀！這點小事情啊！就啊放縱，這個放縱啊！不是說，怎麼，好像輕視什麼等等啊！就是馬馬虎虎，啊！這樣的情況之下獲純苦，實際上呢？這種小地方，我們要從小地方開始，現在我們眼前啊！所以總覺得啊！這個小小戒可捨，這點昨天特別講過，那麼，對諸位譬如說，真正剛開始修學佛法的，譬如諸位近人，在家居士來說，有一個最好的機會，譬如我們這裡啊！定立了隨便的很多小小的規矩，你就把看成這麼，這個就是佛制的戒，是，至少在這地方，定那個規矩是原則就是根據這個的，是啊！所以說，那個重點你要把握住，這是個原則，這個原則是法，拿法來淨化情，你以非常恭敬努力的心情去做，就算做不到，這個心情本身就在一直在積功德，一直在積功德，所以啊！我們特別要注意的，業從那裡講起，從那裡開始，就是你的心裡面。這樣，是的啊！現在我們常常說要做啊！心理就提不起來，哪！這
個時候就警惕了，你為什麼提不起，正是我們現在的煩惱重、業障重、資糧淺，這個地方，如果不警覺的話，你沒有機會了，現在已經重到提不起來了，但是多少幸運還能夠機會聽見，請問你有機會聽見，你不提起來，結果呢？馬馬虎虎，又每況愈下，等到那時候，連他聽都聽不見了，你就有機會提得起來了嗎？對不對，這是個很重要的實際上的概念，實際上的概念，所以你為什麼在這地方，我一再說一再提，這個以前的人經驗，所以佛一直說：佛啊！沒有天生彌勒、自然釋迦，沒有一個天生來的，沒有一個佛例外的，都是剛開始的時候，一滴一滴積累起來的，所以現在就我們從很小的小地方，所以我看見啊！太多這種很小的小事情啊！我所接近過的很多善知識，他往往在這很多小的地方啊！很注意，啊！我當時覺得唉啊！那何必這種小地方呢！後來慢慢的了解了，就是你在那個小地方，慢慢注意的話，這是你做得到的地方，你能夠這樣啊！慢慢的，慢慢的注意的話，大地方就做到了，啊！這一點啊！特別注意，特別注意，否則大而化之的話，那永遠祇是嘴巴上面講講，下一生啊！多半是會是什麼，如果沒有做壞事，啊！人道還是瞞好的，投很可能壓惡，唉呀！你看起來覺得你漂亮，叫起來，聲
音也蠻好，但是就是個畜牲，啊！現在很多這種典型的例子，這個因果之間啊！你很明白的，可以看的很清楚，啊！所以當你了解了以後，我常常說，我跑的去看見鴿子，我就覺得，啊！我就覺得叫做和平鴿，哪！他前生啊！這種人就是你看見的了，啊！很好的，但是呢！牠本身的引業，就是個畜牲業，就是愚愚痴痴的，這樣我們眼前啊！所以千萬隨時隨地注意，不是說表面上面，做的叫人家蠻歡喜，就行了，你內心當中，你的業是什麼，這個才是最重要的，而這件事情啊，問我們自己內心最清楚，最明白不過，最清楚，最明白，啊！所以不要說啊！這個小地方啊！哦！反過來，真正我們下腳的地方，就是這個小地方，現在繼續下去，
【『如分別阿笈摩云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生」。故應勵力，莫為罪染』。】
那麼這經上面啊，這麼告訴我們啊！對於我們佛所制的這個教法，這個他完全是大悲大慈，啊！然後呢？大智慧所遺留下來，幫忙我們啊！解決真正問題的最圓滿正確無誤的方法，啊！你稍微起一個，輕微，輕就是不重視，啊！稍微一點不重視，覺得啊！這個馬馬虎虎了，稍微違犯啊！在這種情況之下，你祇有獲得苦增上哦！不是說我們現在這裡的，懂了，尤其懂了，不懂你根本無所謂輕，無所謂禁嗎？這個你根本不懂嗎？現在你懂了，又不擺在心裡面，這個就是輕視，這個我們也很容易衡量得出來，啊！我們啊！平常的時候心裡面重視的什麼，唉呀！然後呢？這個世間的，普通一般事情我們都很重視他，然後呢？身體一點點小小的事情，都很重視他，一點點小小的利養都很重視他，但是對佛法的東西，一比馬上比的出來了，佛告訴我們怎麼做的，然後我們自己的概念怎麼做的，你一比啊！這個輕重就分出來了，啊！這個輕重就分出來了，所以這個輕微就從這地方，如果你要真的獲得快樂去掉苦的話，注意那就要把佛法這東西啊！慢慢的把他這個份量提高，份量提高，你如果說不能這樣做的話，那麼，對不起就像什麼啊！折籬失壞菴沒林，菴沒是種果，菴沒是種果，到底這個果是什麼，嗯！我不敢肯定，啊！我想像當中可能是像芒果一類的，反正非常好吃的，很好的一種水果，哦，那麼這一個果啊！他有很好的保護，現在你把那個保護弄掉了以後啊！對不起那個果園就糟踏掉了，現在一樣，所以我們現世啊，如果對世間的王法，有所違犯的話，可能啊！你會逃得掉，但是啊！對佛法這個制的戒，這個因果的道理啊！你違反了以後啊！一點一滴都會感得果報，就像那個醫羅缽龍王那個公案，醫羅缽龍王是什麼一個人呢？他好像是迦葉佛時代的時候，這個那一個佛，我不能肯定，總是過去七佛當中的一佛，啊！這我的印象迦葉佛，因為這個公案看太久了，那他是個修行人，非常努力的修行人，那他自己啊！在這個禪關經行，啊！不像我們現在噯唷！高樓大廈樣樣現成喔！他就那個尸陀林裡面，坐在那樹底下，那種樹葉沒有人去修飾，那個樹葉啊！那垂下來，那經行的時候那個樹枝老碰到他頭，嗯！覺得這東西很討厭啊！啊！後來想這個不對，這個佛啊！制那個戒律啊！說這東西啊！不能折那個東西的！他就想，大的戒律是對的，那個佛制的那個戒沒有意思啊！他就起了這麼一個念頭，嗯！心裡直著這個，這個又不能碰他，佛制那個戒幹什麼？就這麼一個念頭，他是個很認真的修行人了！就這麼一個念頭，墮落了，墮落了以後，然後呢？幸好他那個正見增上，以後啊！後來又到了釋迦世尊，乃至於一隻毒龍，他那個龍頭上有一個醫羅缽羅樹，這個樹是臭的不得了，而且上面有各式各樣的蟲啊！專門啊！龍的鱗的當中，那個小蟲鑽進去，他一點辦法都沒有，啊呀！又臭又痛苦，一直到現在都還沒有解脫，就是對這個起了這麼一念，不恭敬，是啊！所以我們要注意喔！你平常我們要心裡面，心心念念啊！要啊！對小小戒啊！啊！像大戒一樣的，恭敬珍重，那個時候你努力向上的話，雖然不一定做得到，但是不會啊！遭到這種惡果，這我們要了解的，為什麼？因為你的業本身呢？心業起心動念之間，你一心恭敬，一心好樂，這千要不要啊！馬馬虎虎讓他去啊！不管他啊！就這樣，而現在的心裡面一直跟那個煩惱相應的，這個是我們特別重要的，特別重要的，所以在我們寺院裡面啊！為什麼我們處處地方啊！要提醒，為什麼要到寺院，那！就是隨時隨地喔！跑到佛堂看見，哎啊！佛在這地方，跑到教室，法在這地方，看見同修，僧在這地方，處處地方拿這個東西來提醒我們，這是有他的特別的原因的，那麼你現在看，這一位醫羅缽龍王啊！他是一個這麼修行的人，可是他對佛的這個教法，他起了一念輕惑之心，然後覺得這種真是不對勁，佛制這個真是沒道理，就這樣害了，由此我們可以想見，我們現在在這樣的一個好的環境當中，你如果是覺得，啊！這個討厭這個，那遭到什麼果報啊！喔！這個很嚴重喔！這樣，所以說起來並不要你啊！費吹灰之力，啊！問題就在那裡啊！起心動念之間，這個你說難是難極了，說容易是容易極了，因為你坐在這裡閉上眼睛，躺在那裡，乃至於就是你腦筋怎麼去想他嘛？如果你恭敬珍重，隨喜讚嘆，那是再好不過的事情，睡大覺，也在增長無比的功德，哦！所以反過來，如果你這個腦筋是沒有的話啊！就把你瞌頭唸佛，這個真對不起你還在那兒，墮落，因為你腦筋裡想的不相應嘛！啊！這個地方真麻煩，要這麼做這個課，要拜那個佛，但是你又沒有辦法，嗯！心裡面啊！委委曲曲的拜，嗯！豈不是跟他相應，他是個典型的公案，千萬注意，那碰到這種情況的話呢？是，說，現在啊！我聽見了這個，唉呀！要我相應那，相應又做不到，那怎麼辦呢？不要怕，那個時候你心裡面啊！檢查到你的不相應，然後呢？你說，現在我不相應啊！我要努力啊！真是我的罪障呀！這個對了，這個心本身就是跟法相應的心，大家還記得吧，前面告我們正修的時候，前行啊！第一個皈依，但是呢？如果你罪障未除，資糧未積的話，雖然你要皈依啊！皈依不起來，為什麼不起來，你沒有講理由，現我們懂得了，原來啊！我們呀！煩惱的現行很重，啊！宿生的這個等流習性很重，所以現在我第一個認得他，認得他，對治他，對治他這不是在修行嗎？所以儘管現在是不相應，可是你認得他不相應，然後你深深慚愧，說我要努力，我要努力，我要努力，這個就在修行了，這個本身呢？就是隨順正見了，
然後這個因，步步祇要走的話，自而然你每天呀！一直在賺錢，賺什麼，法財之錢，跑到這裡來的目地就是這個嘛？這是個重要的概念喔！說他容易，所以容易極了，絕對容易，你有了這個概念，然後呢？你去做什麼事情，啊！那自然而然處處體會，啊！叫你說唸書固然好，拜佛固然好，做事也好，然後有人罵你，罵你也好，對，幹什麼，喂！淨除我的罪障呀！成就我的忍辱啊！這不是行了嗎？所以這第一個重要概念什麼呢？，就是那個時候呀！這個正知見，啊！這個是前面告訴我們啊！修學佛法的最重要的正知見，然後呢修學佛法第一步是戒，戒當中第一個是什麼，啊！無知對治，我們不是沒有能動腦筋的這個力量，而是以前這個腦筋，動到那裡去了，動到錯路上去叫它無明，啊！無明的特質，根據無著世親菩薩的解釋，對真實的意義是不了解，因為你不了解，儘管你去想，想的都是錯的，哦！所以不是沒有想的能力，不是不會想，而是想錯了，所以現在呢？正知見，改過來，改過來呢？你還是用這個想，想對了就行了嘛，就像拿把寶劍，就像鈔票一樣，做壞事也是他，做好事還是他呀！所以不要把鈔票丟掉呀！要把那個鈔票善為利用，而這個東西啊！也只有人道才得啊！所以到這地方的話，我們感到慶幸，感到高興，珍重的利，所以這個是我們啊！應該努力的地方呀！千千萬萬啊！不要啊！為罪染，但是啊！煩惱太重，有的時候啊！就是你稍微不注意呀，那麼也要誤失掉了，不要說我們呢！祖師都是這樣，我這地方說一個公案，明末四大師啊！明朝末年啊！離開我們現在呢？四百多年，所以憨山大師，紫柏大師，蓮池大師，藕益大師，兩位禪宗的大師兩位淨土的大師，那真了不起，紫柏大師當年人，對他的尊重，不敢稱他，稱他尊者，哇！啊！那尊重到絕點！他已經大澈大悟了，他的習慣平常呀！吃飯之前一定先要禮佛，禮完了佛以後然後吃飯喔！嘿嘿！那一天喔！他不曉得有點什麼事情呀！好像來了個信徒朋友啊！他談的蠻起勁啊！吃飯呀！忘記掉了，哪！你看，以這麼一個大澈大悟，己經成為一代大師，他居然還會忘記啊！可是他忘記了，做法跟我們不一樣喔！我們忘記了，唉啊！今天怎麼忘記了，我們最多這樣已經好了，說不一定還是啊唉！這個是算了算了這麼麻煩，後來也就不要拜了，那就更糟糕，他大師之所以為大師的話，啊！這個無始以來的習氣，真如油入麵，好好的痛切，然後呢？自己又趴到佛的面前，叫他的侍者來好好的打；先跟那個侍者說，今天有一個人犯了規了，你要代我去罰他，那個侍者說，喂！對呀！他那個師父告訴他罰，那師父命令他們去罰，結果帶他到大殿，結果，他自己把衣服退下來，躺在那個地下，打！嘿！一看打的老師，嘿！這個怎麼可以呀，然後呢！哪！不打又不行，輕輕拿著板不行，一定要打，打了還不行，還在打，然後這個侍者實在是沒辦法了，就最後他說打得兩股盡黑，換句話打得屁股上面，那個血，通通打紫打黑，這樣啊！那大師之所以為大師，他後來說了一句話，眾生無始以來的習氣啊，如油入麵啊！你把那油擺在麵裡啊！拿得出來吧！一點拿不出來，你不把他好好的，這樣去的話，你一點辦法都沒有，啊呀！當時我看了好感動，所以我們現在啊！就是啊！不但不去對治，還處處地方寬！寬慰自己，啊呀！我為了什麼呀！為了宏法呀！為了利益眾生呀！你這樣做的話，他們不來了，他們什麼呀！唉……！這大菩薩境我自己曉得，我是個兔子不敢跟他們走啊！祇是自己反省就得，這是以前的人啊！我想到我自己的老師，我也有一個公案，這是我們以前在仁法師，啊！那是在這個美國佛教會，耶！我們這個後面的那個禪堂啊！他因為要打坐的關係啊！所以平常呀！不要穿那鞋子進去，平常我們這裡啊！到大殿都穿鞋，不管什麼，在美國一般啊！大家沒有脫鞋這個習慣，當然家庭都是地毯了，不過這個裡邊啊！是因為打坐穿了鞋子進去不好，那麼後來大家決定了穿了鞋子進去，他，他老人家呀！這個到了冬天，看書坐在這個地方去，搬一個凳子進去了，搬一個凳子進去呀，那一天啊！這，決定了這個法則以後啊！他進去的時候，忘記了，把那鞋子穿進去，他祇有一個人啊！要我們的話，趕快出來的了，我把那鞋脫掉了嗎？就算了，然後呢？他大概想起來了，事先我不知道，我就看見他老人家，和走了，跑進去，然後呢？跑出來，跑出來，穿好鞋，穿好鞋，蹦蹦的，再跑去，跑到門口脫掉了鞋，然後再跑進去，再跑出來再做，蹦咚蹦咚幹什麼，我出來看，站在後頭，他一個人做的非常起勁，老做，他也不理我，一直做了幾十遍，然後做完了，以後了，瞌頭，你曉得他幹什麼，因為我跟過他多少年，啊！我當時感動的不得了的感動，沒有，沒有一個人看見他喔！啊！所以我覺得啊！原來真正所謂修行人的榜樣，就這樣，修行人的榜樣這樣，後來，他大概也曉得我了，他也說，啊！習氣難改，啊！不痛下決心啊！就這麼一句話，告訴我這個，哦！他自己就覺得，這麼輕微的一件事情，穿那個鞋子跑進去了，哦！發現了，馬上起來，然後呢？跑到門口，把鞋子脫掉，再跑進去，啊！然後跑進來，再跑進去，跑這個而且他做起事情來，這裡啊！有人曾經聽說過他，做把拿出全部精神跑的去，就做這麼一件事情，這個是說明了什麼，說明了什麼，就是我們啊！心裡面應該以存著什麼方式，你能夠這樣子去對治的話，一定問題可以解決，所以說呀，如果有了毀犯了，
【「莫不思慮而便棄捨」。
菩提道次第廣論第八十六卷Ａ面
【「假設已染」，】犯了，
【「莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除」。】
不要馬馬虎虎哦，要像佛講的努力去悔除哦，努力去悔除哦，現在我們不但如此，我還常常聽見，有的時候，比如說，那個師長也好，旁邊同修也好，說，不配自己味口，人家說，那你不要去理他，他反正沒辨法你嘛，啊！我聽了這種話心裡面啊膽戰心驚啊，這樣，說不定啊，我自已也想，要以前啊，我碰見這種情況，人家怎麼，我還覺得啊，這個好朋友安慰我，這種人最可怕呀，啊他覺得啊，就人情來安慰你倒是沒有錯，如果我現在的話，不要說我決不勸人，我聽見這種話連忙掩起耳朵走，這個是我們要注意的，這個我們要注意的，這千萬注意就是我們啊在概念上面第一個應該要認識。
【「梵問經云：「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘奈耶轉。」」】
引經證上面，應該啊，從這個地方去努力尋求彼學，對於這個，就是前面所學的學處，記住，這個學啊常常記住，我是來學佛，還是來學我，如果學我，對的，那我覺得這個事情，這樣的，我覺得這個事情，這樣的，你做對了，因為你本來就學我嘛，對吧！當然你覺得，你覺得沒有錯，現在呢不是要跟他學，如果要跟他學的話，當他這個概念跟你不相應的時候，你立刻檢點了，對了，對了，那他是這麼說的！我是這麼想的，問題來了，然後呢，你仔細的要把他佛三寶說的話認識，他的內容什麼，我為什麼做不到！這個一個一個找出來，然後呢，了解了以後啊，努力去修，絕不可以棄捨，乃至於啊，命難，乃至於有生命危險，有生命的困難啊，也絕不虧損，一直安住在這個如理相應的作，照著戒經上面的規律而作，因為命你可以失掉，其實你不守護，這命到後來，還是死啊，這個很簡單的啊，但是你如理去行的以後啊，捨掉這個命啊，得到的結果呢，哎呀這個苦苦惱惱的娑婆為老病相續之身啊，你就到了安樂地方去了，那不是求之不得嗎，所以我們經常把那個概念，擺在腦筋裡轉啊，這是最重要的，到那時候你自然做得到，所以
【「成就真實尸羅經云：「諸苾芻寧可離命而死，非可毀壞尸羅�